冠：《真誥》曰：有一老人著綉裳，戴芙蓉冠
原文 2394 字《真誥》曰：有一老人著綉裳，戴芙蓉冠，倚赤九節杖而立。芙蓉冠郎禮之爵弁，粗欲相似，但不知真人以何物作之耳。自非己成真，不得冠此。
又曰：遠游冠，桐柏真人戴此冠。女真己笄者亦戴冠，惟西王母首戴玉勝。又女真未笄者，則三環角結，或飛雲編結，餘髮垂兩肩至腰中也。龍冠金精巾、虎巾、青巾、虎文巾、金巾，此天真冠巾之名，不詳其制。
又曰：男真□冠真，幷飛天交結。
《道學傳》曰：王母二玉女侍王母上殿，戴火真晨纓之冠，履玄瓊鳳文之舄。
又曰：孟景翼字輔明。義嘉構難，景翼星夜往赴，經行失道。時一人黃衣黃冠，在其前引路。旣得道，乃失所在。
《海空經》曰：真仙道士，幷戴玄冠，披翠帔。
《太真科》曰：解褐披絳綃之衣，釋巾著遠游之冠。
又曰：人皇著粕寶珠冠。
《上清經》曰：元始皇上丈人戴紫曜之冠，珮九色自然之綬。
又曰：高靈九天，建金華七曜之冠。
又曰：玉真九天丈人，建飛精百變，之冠，珮九元道真之策。
又曰：上三天玉童，建三華寶曜洞天玉冠。
《四明科》曰：凡修上清道經、大洞真經，入宣之日，當身冠法服。
又曰：凡女子學上清之法，授寶經玉訣，修行大洞，皆元君夫人之位，入宣之，曰：「當冠元君之服，萬真束帶，玉童玉女各二十人。」其掌法服，無此服不得昇於上清。
《洞神經》曰：授道之人，皆玄冠草履。
《傳授經》曰：老子去周，左慈在魏，幷葛巾單裙，不著褐。
又曰：陸先生云︰「對上下接，謂之俯仰之格，披褐二服也。」
又曰：冠戴二儀，衣被四象，故謂之法服。
《道學傳》曰：西母結大華之髻，戴太真晨纓之冠，履玄瓊鳳文之舄。
《上清變化經》云︰紫映玉霄真玉，建華天冠，帶交金之鈎。
又曰：皇上靈君，建七曜華冠，珮丹文紫綬。
又曰：皇上帝君，建七色朱精華冠。
又曰：太素高虛上極紫皇，建粕寶冠，帶神精交蛇之綬。
又曰：虛明紫蘭中元高嵉君，建三華之冠，帶流金紫章。
又曰：太紫真君，建紫寵囗，乘青龍紫羽蓋。
《玉珮金鐺經》曰：元始天王，披九色離羅之帔，帶寶冠。
又曰：太帝，建三氣朱冠。
又曰：太岳君，建粕寶九光夜冠。
又曰：華山君，建六元通神飛冠，珮交靈之綬。
又曰：嵩高君，建中元黃晨玉冠，珮黃神中皇之章。
又曰：王珮帝君，建紫冠。
《真誥》曰：上元夫人，服赤霜袍，披青毛錦裘，頭作三角髻，散髮至于腰，戴元晨夜月之冠，帶六山火玉之珮，腰鳳文琳華大綬，執流黃揮精之釰。
《上清元化經》曰：太元真人，巾芙蓉冠。
《上清元錄》曰：九天元父，戴寶天之冠。
《太上五帝內真經》曰：青帝君，建九天通天冠。
又曰：赤帝君，建三氣玄梁寶冠。
又曰：白帝君，建七氣明光寶冠。
又曰：黑帝君，建五氣玄晨之冠。
又曰：黃帝，建黃晨通天冠，珮黃晨越元之策，帶靈飛紫綬。
《太上飛行羽經》曰：九晨君，建飛精玉冠，衣九色之鳳帔。
又曰：元晨君，建飛天玉冠，衣九龍天衣。
又曰：蓋晨群，建三晨寶冠，衣丹錦飛裳。
又曰：上晨君，建玄精玉冠，衣玄羽飛裳。
又曰：華晨君，建飛晨寶冠，衣青羽飛裳。
《太上飛行羽經》曰：靈妃元皇夫人，建晨纓寶冠。
《砥經》曰：仙人定子明，著黃褐玄巾。
《太洞玉訣》曰：皇初紫元天中真人，披朱錦之服，巾綠霞之冠。
《山西經》曰：玉女，建白冠。
《洞神經》曰：天皇君戴九元冠，地皇君戴二晨玉冠，執元皇定錄策，人皇君戴七色冠，執上皇保命玉策。
又曰：上清瓊宮南極玉真赤帝君，建進賢之冠。
又曰：北極玉真黑帝君建玄寶之冠，西極玉真白帝君建通天寶冠，中極玉真黃帝君建通元五氣之冠。
《土精真訣》曰：東方九靈真人戴九氣冠，南極真人戴進賢冠，衣絳章之衣。西方素靈真人戴三寶玄冠，北方玄靈真人戴玄冠，中央總元三靈真人戴黃晨玉冠。
《玉光八景經》曰：東元景道君，冠七色耀天玉冠，躡九色之履。
《金根經》曰：九天元父，戴七色朱玉之幘，無極進賢之冠。
又曰：九天玄母，著青寶神光錦綉霜羅九色之綬，戴紫元玄黃寶冠。
《大有經》曰：玉清之母，戴七神朱玉之髻，巾無極進賢之冠，著玄黃素靈之綬，在太極朱宮。
又曰：九天真女，戴玄黃七稱進賢之冠。
又曰：上清真女，戴玉冠，著九色之綬，居太幽宮中。
又曰：太極帝妃，冠無極進賢之冠，衣五色鳳文之綬，在太清極玄宮中。
又曰：太上君，戴三寶王冠，著九色之綬，在無極真宮中。
又曰：啓明天君，冠青精進晨玉冠。
《太一洞真玄經》曰：三素老君服錦衣，建龍虎冠。
又曰：太一公子白元司命桃君五人，皆著朱衣絳巾，典主符籍，在太微紫房宮中。
《登真隱訣》曰：太玄上丹霞玉女，戴紫巾，又戴紫華芙蓉巾及金精巾、飛巾、虎文巾、金巾。
《龜山元錄》曰：元始皇上文人，冠九氣紫曜之冠，衣九光錦袍，珮九色無縫自然之綬，帶六山火玉，在上清之上。又帶九天仙煉之劍，衣九色班文袍，常乘十二飛麟，帶金虎鳳文之綬。
《金真玉光經》曰：元景道君曳玄黃之綬，建七色玉冠。
又曰：元景道君衣丹錦之綬，戴進賢玉冠，乘玄景綠與參駕鳳皇。又太陽上府紫微宮中，道君曳絳錦丹綬，戴玉冠，躡九色之履，執制魔之章。又元景太一曳玄黃素綬，戴粕寶冠，執命神之策，乘玉輦，五彩蓋，紫雲車，參駕大龍。
又曰：桐析山真人王子喬，年甚少，整頓非常，建芙蓉冠，著朱衣，以白珠衣縫，帶劍，多論金庭山中事，言于衆真。
《太上素靈經》曰：太山神仙，戴飛晨寶冠，又戴青精辰王冠、游雲寶冠、玉精寶冠、通天玉寶冠、三玄寶冠。上清仙公幷建扶華沓霞大冠，道君冠九德之冠。
《太極左仙公起居注》曰：太上三天錫仙公，芙蓉晨冠。
《靈飛六甲經》曰：上清瓊宮東極玉真，建九氣通精之冠，玉京真人戴通陽玉晨冠，少陽真人戴通曜之冠，太素三元君建寶琅扶晨羽冠，紫素元君建太真晨纓之冠，三角髻，餘發散之于腰。
《太極金書》曰：元始建洞天之冠，上君建青精天玉之冠，太真丈人建三寶玉冠，三天童建三華寶曜洞天玉冠。
《太洞玉經》云︰紫元真人披朱錦之服，巾綠霞之冠。
《五岳真形圖》曰：東岳太山戴倉碧七稱之冠，南岳衡山戴九丹日精之冠，中岳嵩山冠黃玉太玄之冠，西岳華山建太初九流之冠，北岳恒山建太冥虛陰之冠，青城丈人戴蓋天之冠。
《砥經》曰：昔有仙人豆子明，建黃褐玄巾。
「冠」目先列有一老人著綉裳，戴芙蓉冠，倚赤九節杖而立，以下用多條引文堆疊同一小目的材料。可見引書包括《真誥》、《道學傳》、《海空經》、《太真科》、《上清經》、《四明科》、《洞神經》、《傳授經》等，都圍繞「冠」的稱名、形制、修法或神真秩序。章內醒目的詞有真人、天仙、符、傳授、冠、帔、法服、輦。
摘其要點，原文分別說凡修上清道經、大洞真經，入宣之日，當身冠法服；凡女子學上清之法，授寶經玉訣，修行大洞，皆元君夫人之位，入宣之，曰：當冠元君之服，萬...；《上清變化經》︰紫映玉霄真玉，建華天冠，帶交金之鈎；
九晨君，建飛精玉冠，衣九色之鳳帔；上清瓊宮南極玉真赤帝君，建進賢之冠。後續材料又見上清真女，戴玉冠，著九色之綬，居太幽宮中；
三素老君服錦衣，建龍虎冠；上清瓊宮東極玉真，建九氣通精之冠，玉京真人戴通陽玉晨冠，少陽真人戴通曜之冠，太素三元...。原文出現「□」缺字，相關處只能依上下文概括。
譯讀 1：《真誥》曰：有一老人著綉裳，戴芙蓉冠，倚赤九節杖而立。芙蓉冠郎禮之爵弁，粗欲相似，但不知真人以何物作之耳。自非己成真，不得冠此。又曰：遠游冠，桐柏真人戴此冠。女真己笄者亦戴冠，惟西王母首戴玉勝。又女真未笄者，則三環角結，或飛雲編結，餘髮垂兩肩至腰中也。龍冠金精巾、虎巾、青巾、虎文巾、金巾，此天真冠巾之名，不詳其制。又曰：男真□冠真，幷飛天交結。《道學傳》曰：王母二玉女侍王母上殿，戴火真晨纓之冠，履玄瓊鳳文之舄。
又曰：孟景翼字輔明。義嘉構。第 1 節的白話重點可放在「有一老人、但不知真人、自非己成真、桐柏真人」與齋醮科儀、咒誥啟請與壇場秩序的關係；讀者可把人物、名物、動作、方位或制度次序連起來看，若原文連續列舉，便依次轉成材料鋪排、功能說明與題旨回收。
譯讀 2：「當冠元君之服，萬真束帶，玉童玉女各二十人。」其掌法服，無此服不得昇於上清。《洞神經》曰：授道之人，皆玄冠草履。《傳授經》曰：老子去周，左慈在魏，幷葛巾單裙，不著褐。又曰：陸先生云︰「對上下接，謂之俯仰之格，披褐二服也。」又曰：冠戴二儀，衣被四象，故謂之法服。《道學傳》曰：西母結大華之髻，戴太真晨纓之冠，履玄瓊鳳文之舄。《上清變化經》云︰紫映玉霄真玉，建華天冠，帶交金之鈎。又曰：皇上靈君，建七曜華冠，珮丹文紫綬。
又曰：皇上帝君，建七色朱。第 2 節的白話重點可放在「當冠元君、童玉女各二十人、其掌法、洞神經」與齋醮科儀、咒誥啟請與壇場秩序的關係；