虹霓：《釋名》曰：虹，攻也，純陽攻陰氣故也。陰陽不和，
原文 2262 字《釋名》曰：虹，攻也，純陽攻陰氣故也。陰陽不和，昏姻錯亂，淫風流行，男女互相奔隨，則此氣盛。霓，齧也。其體斷絕，見于非時。此灾氣傷害物，如有所食嚙。
《說文》曰：霓，屈虹，青赤或白色，陽氣也。
《河圖稽耀鈎》曰：鎮星散爲虹霓，虹霓主內淫。又霓者，氣也，起在日側，其色青赤白黃。
《周書》曰：清明後十日虹始見，小雪日虹藏不見，虹不收藏，婦不專一。
《詩》曰：螮蝀在東，莫之敢指。(螮蝀，虹也。夫婦過禮則虹氣盛，君子見戒而諱之，莫之敢指。)
《禮》曰：小雪之日，虹藏不見。
又曰：玉氣如白虹，天也。
又曰：清明後十日虹始見。
《爾雅》曰：螮蝀，虹也。霓爲挈貳。
《易通卦驗》曰：虹不時見，女謁亂公。虹者，陰陽交接之氣，陽唱陰和之象。今失節不見，似君心在房內不修，外事廢禮失義，夫人淫恣而不敢制，故曰：「女謁亂公。」
《詩含神霧》曰：瑤光如霓貫月，感女樞，生顓頊。
《尚書考靈曜》注曰：日傍白者爲虹，日傍青赤者爲霓。
《春秋演孔圖》曰：霓者，鬥之亂精也。鬥失度，則投霓見。(宋均注曰：投，應也。)
《春秋元命苞》：陰陽交爲虹霓。
《春秋運鬥樞》曰：樞星散爲虹霓
蔡邕《月令章句》曰：虹，螮蝀也。陰陽交接之氣著于形色者也。雄曰虹，雌曰蜺。虹常依陰雲，晝見于日沖，無雲不見，大陰亦不見。霓常依蒙濁，見日旁，白而直曰白虹。凡日旁者，四時常有之。惟雄虹起季春見，至孟冬乃藏。
《史記》曰：荊軻慕燕丹之義，白虹貫日，太子畏之。如淳注曰：「虹，臣象；日，君象。」
《烈士傳》曰：荊軻發，後太子見虹貫日不徹，曰：吾事不成矣。」後聞軻死，事不立，曰：「吾知之矣。」
《漢書》曰；武帝游東萊，臨大海，是歲虹氣蒼黃色，若飛鳥集城陽宮南。
又曰：上官桀謀廢昭帝，迎立燕王，是時天雨，虹下屬宮中飲水井，井水竭。
又曰：《天文志》曰：虹霓者，陰陽之精光。(如淳注曰：雄曰虹，雌曰霓。)
張璠《漢紀》曰：靈帝光和元年，虹晝見御坐殿庭前，色青赤，上引蔡邕問之，對曰：「虹霓，小人女子之祥。」又名臣蔡邕奏曰：「有黑氣墮溫德殿東，庭中如車蓋騰起奮迅，五色，有頭，體長十餘丈，形似龍。占者以虹霓對，虹著于天而降于庭。以臣之聞，則天所投虹者也。」
《吳志》曰：諸葛恪攻新城不克，引軍出往東興，有蛇見其船，還拜蔣陵，白虹復繞其車。(《吳錄》云：恪曰，虹何爲此來哉！果爲孫峻所誅。)
《晋陽秋》曰：建武元年，虹長彌天。
《晋·安帝紀》曰：義熙二年七月，夜，彩虹出西方，蔽月。
《前凉錄》曰：張駿六年有彩虹五里，隆隆如鐘鼓之聲。
沈約《宋書》曰：劉義慶在廣陵有疾，而白虹貫城，野麕入府。心甚惡之。因自陳求還。
《莊子》曰：陽炙陰爲虹。
《文子》曰：天地二氣即成虹，人二氣即生病。
《淮南子》曰：昔者馮夷，大丙之禦也。(皆古得道，能禦陰陽。)乘雷車，駕雲虹。
又曰：太古二皇得道之柄立於中央，(二皇：伏羲、神農。)天神與化游以撫四方，是故虹霓不出，賊星不行，(賊星，妖星。)含德之所致也。(含，懷也。)
又曰：虹蜺者，天之忌也。
《孟子》曰：湯東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。民之望湯也，若大旱之望雲霓。
《戰國策》曰：唐睢謂秦王曰：「聶政刺韓相，白虹貫日。」
《搜神記》曰：孔子修《春秋》，制《孝經》，既備，齋戒向北斗星而拜，告備于天。天乃有赤氣如虹，自上而下，化爲玉璜，上有刻文。孔子跪而受之。
又曰：廬陵巴丘民陳濟者，作州吏。其婦姓秦，獨在家，忽疾病，恍惚發狂，後漸差，常有一丈夫，長大，儀貌端正，著絳碧袍，彩色炫耀，來從之。常相期于一山澗之旁，至于寢處，不覺有人道感接，忽忽如眠耳。如是積年，春每往期會，不復畏難。比鄰人觀其所至，輒有虹見。秦雲至水側，丈夫金瓶引水共飲，後遂有娠，生兒如人，多肉，不覺有手足。濟尋假還，秦懼見之，乃內兒著瓮中。因見此丈夫以金瓮與之，令覆兒。濟時醉眠在牖下，聞人與秦語，語聲至愴，濟亦不疑也。
又丈夫語秦云：「兒小，未可得將去，不須作衣，我自衣之。」即以絳囊與裹之，令可時出與乳，于時風雨晦冥，鄰人見虹下其庭。秦常能辨佳食，肴饌豐美，有异于常。丈夫復少時將兒去，亦風雨晦冥。人見二虹出其家，從此遂疏。
《异苑》曰：古語有之曰：「古者有夫婦，荒年菜食而死，俱化成青虹，故俗呼爲美人」。
又曰：晋陵薛願，義熙初有虹飲其釜燠，吸響便竭。願輦酒灌之，隨投便竭，吐金滿器。于是灾弊日祛而豐富歲臻。
《述异記》曰：有黑虹下樂輯營，少日輯病卒。
《紀年》曰：晋定公十八年，青虹見。
《瑞應圖》曰：大虹竟天，握登見之，意感生帝于姚墟。
《太玄經》曰：紫霓圍日，其疾不割。
《雜兵書》曰：日暈有白虹貫內出外者，從所止戰勝。
《華陽國志》曰：李特生長子蕩，字仲平；少子雄，字仲俊。初特妻羅氏妊雄，夢雙虹自地升天，一虹中斷。羅曰：「吾二兒有先亡者，有貴者。」後雄王蜀。
《黃帝占軍訣》曰：攻城，有虹從南方入飲城中者，從虹攻之勝。白虹繞城不匝，從虹所在擊之勝。謹守其缺，賊乃從其地破走。
《文子》曰：父無喪子之憂，兄無哭弟之哀；童子不孤，婦人不孀；虹霓不見，盜賊不行。含德之所致也。
《楚辭》曰：青雲衣兮白霓裳。
《楚辭·天問》曰：白霓嬰茀，胡爲此堂？(王逸注曰：霓，雲之有色似龍者，茀，白雲逶迤似蛇者，言有此霓茀氣氣逶迤相嬰，何爲于此堂乎？蓋屈原所見祠堂也。)安得失夫良藥，不能固臧？(臧，善也。崔文子學仙于王子喬，子喬化爲白虹，而加嬰茀持藥與崔文子。文子驚怪，引戈擊霓中之，因墮其藥，俯而視之，王子喬之履也。故言得藥之善也。)
揚雄《甘泉賦》曰：曳虹彩之流離。
左思《吳都賦》曰：虹霓回帶于雲館
潘尼《苦雨賦》曰：收絳霓于漢陰
楊文《雲賦》曰：浮素霓之逶迤。
本章述虹霓。先以《釋名》說虹為陽氣攻陰，陰陽不和則虹見；《說文》辨虹、霓之名。
經傳與緯候多以虹見於東西、貫日、飲水、出入方位，占陰陽、君臣、兵災與水旱。史書記虹貫日、入宮、見井、出河、赤白異色等災祥，也有勇士、戰國策士與神異傳說。後段收《瑞應圖》《太玄經》及兵書、地志材料，顯示虹霓既是天象，也是政治軍事占驗對象。
譯讀 1：《釋名》曰：虹，攻也，純陽攻陰氣故也。陰陽不和，昏姻錯亂，淫風流行，男女互相奔隨，則此氣盛。霓，齧也。其體斷絕，見于非時。此灾氣傷害物，如有所食嚙。《說文》曰：霓，屈虹，青赤或白色，陽氣也。《河圖稽耀鈎》曰：鎮星散爲虹霓，虹霓主內淫。又霓者，氣也，起在日側，其色青赤白黃。《周書》曰：清明後十日虹始見，小雪日虹藏不見，虹不收藏，婦不專一。《詩》曰：螮蝀在東，莫之敢指。(螮蝀，虹也。夫婦過禮則虹氣盛，君子見戒而諱之，莫之敢指。
)《禮》曰：小。第 1 節的白話重點可放在「純陽攻陰氣、則此氣、此灾氣、夫婦過禮則虹氣」與勸善倫理、報應觀念與日用規範的關係；讀者可把人物、名物、動作、方位或制度次序連起來看，若原文連續列舉，便依次轉成材料鋪排、功能說明與題旨回收。
譯讀 2：陰陽交接之氣著于形色者也。雄曰虹，雌曰蜺。虹常依陰雲，晝見于日沖，無雲不見，大陰亦不見。霓常依蒙濁，見日旁，白而直曰白虹。凡日旁者，四時常有之。惟雄虹起季春見，至孟冬乃藏。《史記》曰：荊軻慕燕丹之義，白虹貫日，太子畏之。如淳注曰：「虹，臣象；日，君象。」《烈士傳》曰：荊軻發，後太子見虹貫日不徹，曰：吾事不成矣。」後聞軻死，事不立，曰：「吾知之矣。」《漢書》曰；武帝游東萊，臨大海，是歲虹氣蒼黃色，若飛鳥集城陽宮南。
又曰：上官桀謀廢昭帝，迎。第 2 節的白話重點可放在「陰陽交接之氣、荊軻慕燕丹、是歲虹氣、若飛鳥集城陽宮」與勸善倫理、報應觀念與日用規範的關係；
譯讀 3：建武元年，虹長彌天。《晋·安帝紀》曰：義熙二年七月，夜，彩虹出西方，蔽月。《前凉錄》曰：張駿六年有彩虹五里，隆隆如鐘鼓之聲。沈約《宋書》曰：劉義慶在廣陵有疾，而白虹貫城，野麕入府。心甚惡之。因自陳求還。《莊子》曰：陽炙陰爲虹。《文子》曰：天地二氣即成虹，人二氣即生病。《淮南子》曰：昔者馮夷，大丙之禦也。(皆古得道，能禦陰陽。)乘雷車，駕雲虹。又曰：太古二皇得道之柄立於中央，(二皇：伏羲、神農。
)天神與化游以撫四方，是故虹霓不出，賊星不行。第 3 節的白話重點可放在「彩虹出西方、天地二氣、人二氣、皆古得道」與勸善倫理、報應觀念與日用規範的關係；