禪定指迷歌
原文 784 字如來禪性如水，體靜風波自止，興居湛湛常清，不獨坐時方是。今人靜坐取證，不道全在見性，性於見裹若明，見向性中自定，定成慧用無窮，是名諸佛神通，幾欲究其體用，但見十方虛空。空中杳無一物，亦無希夷恍惚。希恍既不可尋，尋之卻成乖失。只此乖失兩字，不可執為憑據。本空尚乃如空，豈有得失能所。但將萬法遣除，遣令淨盡無餘，豁然圓明自現，便與諸佛無殊。色身為我桎梏，且恁和光混俗，舉動一切無心，爭甚是非榮辱。
生身只是寄居，逆旅主號毗盧，毗盧不來不去，乃知生滅無餘。或問毗盧何以，只為有相不是，眼前葉葉塵塵，非同非異非親，況此塵塵葉葉，箇箇釋迦迦葉，異則萬籟皆嗚，同則一風都攝，若要認得摩尼，莫道得法方知。有病用他藥療，病痊藥更何施。心迷須假法照，心悟法更不要。又如昏鏡得磨，痕垢自然滅了。本為心法皆妄，故令離盡諸相，諸相離了如何，是名至真無上。若欲莊嚴佛土，平等行慈救苦，菩提本願須深，切莫相中有取。
此名福慧雙圓，當來授記俱先，倘若纖塵有染，卻於諸佛無緣。翻念凡夫迷執，盡被情愛染習，只為貪著情多，常在胎卵化濕。學道須教猛烈，無情心剛似鐵，直饒父母妻兒，又與他人何別。常守一顆圓光，不見可欲思量，萬法一時無著，說甚地獄天堂。然後我命在我，空中無昇無墮，出沒諸佛土中，不離菩提本坐。觀音三十二應，我學亦從中證，化現不可思議，盡出逍遙之性。
我是無心禪客，凡事不會揀擇，昔時一箇黑牛，今日渾身總白，有時自歌自笑，傍人道我神少，爭知被褐之形，內懷無價之寶。更若見我談空，卻似囫園吞棗，此法惟佛能知，凡愚豈解相表。兼有修禪上賓，只學鬥口合唇，誇我問答敏給，卻元不識主人。蓋是尋枝摘葉，不解窮究本根，得根枝葉自茂，無根枝葉難存。便逞已握靈珠，轉於人我難除，與他靈源妙覺，遠隔千里之殊。
此輩可傷可笑，空說積年學道，心高不肯問人，枉使一生虛老，乃是愚迷鈍根，邪見業重為因，若向此生不悟，後世爭免沉淪。
本章大意是：作者借丹道或禪宗語彙說明性命修煉，不宜只按字面讀。題為「禪定指迷歌」，主要意思是：開篇點出如來禪性如水；接著寫體靜風波自止；
接著寫箇箇釋迦迦葉；接著寫出沒諸佛土中；接著寫若向此生不悟；
結尾收在後世爭免沉淪。篇中語彙常有雙層意思：表面是藥物、光明、佛性或陰陽變化，實際多指煉己、守中、返本、調和身心的工夫。全章的脈絡是由具體景象、人物或術語入手，轉向修身、教化或存錄傳世的用意。
因此，白話疏通時要把比喻轉成修煉次第來看：先收放心，再調和身心，最後歸於清明不昧。
譯讀 1：如來禪性如水，體靜風波自止，興居湛湛常清，不獨坐時方是。今人靜坐取證，不道全在見性，性於見裹若明，見向性中自定，定成慧用無窮，是名諸佛神通，幾欲究其體用，但見十方虛空。空中杳無一物，亦無希夷恍惚。希恍既不可尋，尋之卻成乖失。只此乖失兩字，不可執為憑據。本空尚乃如空，豈有得失能所。但將萬法遣除，遣令淨盡無餘，豁然圓明自現，便與諸佛無殊。色身為我桎梏，且恁和光混俗，舉動一切無心，爭甚是非榮辱。
生身只是寄居，逆旅主號毗盧，毗盧不來不去，乃知生。第 1 節的白話重點可放在「如來禪性如水、不獨坐時方、不道全在見性、見向性」與道教經籍、史料與義理材料的關係；讀者可把人物、名物、動作、方位或制度次序連起來看，若原文連續列舉，便依次轉成材料鋪排、功能說明與題旨回收。