尹文子·大道·第1章
原文 4292 字大道無形，稱器有名。名也者，正形者也。形正由名，則名不可差，故仲尼云：「必也正名乎！名不正，則言不順也。」
大道不稱，眾有必名，生於不稱，則群形自得其方圓，名生於方圓，則眾名得其所稱也。
大道治者，則名、法、儒、墨自廢，以名、法、儒、墨治者，則不得離道。老子曰：「道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶。」是道治者，謂之善人，藉名、法、儒、墨者，謂之不善人，善人之與不善人，名分日離，不待審察而得也。
道不足以治，則用法；法不足以治，則用術；術不足以治，則用權；權不足以治，則用勢。勢用，則反權；權用，則反術；術用，則反法；法用，則反道；道用，則無為而自治。故窮則徼終，徼終則反始，始終相襲，無窮極也。
有形者，必有名；有名者，未必有形。形而不名，未必失其方圓白黑之實。名而不可不尋，名以檢其差，故亦有名以檢形。形以定名，名以定事，事以檢名，察其所以然，則形名之與事物，無所隱其理矣。
名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰毀譽之名，善惡貴賤是也；三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。一曰不變之法，君臣上下是也；二曰齊俗之法，能鄙同異是也；三曰治眾之法，慶賞刑罰是也；四曰平準之法，律度權量是也。
術者，人君之所密用，群下不可妄窺。勢者，制法之利器，群下不可妄為。人君有術，而使群下得窺非術之奧者；有勢，使群下得為非勢之重者，大要在乎先正名分，使不相侵雜，然後術可秘、勢可專。
名者，名形者也；形者，應名者也。然形非正名也，名非正形也，則形之與名，居然別矣！不可相亂，亦不可相無。無名，故大道無稱；有名，故名以正形。今萬物具存，不以名正之，則亂；萬名具列，不以形應之，則乖。故形名者，不可不正也。
善名命善，惡名命惡，故善有善名，惡有惡名。聖賢仁智，命善者也；頑嚚凶愚，命惡者也。今即聖賢仁智之名，以求聖賢仁智之實，未之或盡也；即頑嚚凶愚之名，以求頑嚚凶愚之實，亦未或盡也。使善惡盡然有分，雖未能盡物之實，猶不患其差也。故曰：名不可不辨也。
名稱者，何彼此而檢虛實者也。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者，由名分混；得者，由名分察。今親賢而疏不肖，賞善而罰惡，賢、不肖、善、惡之名，宜在彼，親、疏、賞、罰之稱宜屬我。我之與彼，各得一名，名之察者也。名賢不肖為親疏，名善惡為賞罰，合彼我之一稱，而不別之，名之混者也。故曰名稱者，不可不察也。
語曰：好牛，又曰：不可不察也。「好」則物之通稱，「牛」則物之定形，以通稱隨定形，不可窮極者也。設復言「好馬」，則復連於「馬」矣，則「好」所通，無方也。設復言「好人」，則彼屬於人矣，則「好」非人，「人」非好也。則「好牛」、「好馬」、「好人」之名自離矣，故曰：名分不可相亂也。
五色、五聲、五臭、五味，凡四類，自然存焉天地之間，而不期為人用。人必用之，終身各有好惡而不能辨其名分，名宜屬彼，宜屬我。我愛白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦，白黑、商徵、膻焦、甘苦，彼之名也；愛憎、韻舍、好惡、嗜逆，我之分也。定此名分，則萬事不亂也。
故人以度審長短，以量受多少，以衡平輕重，以律均清濁，以名稽虛實，以法定治亂，以簡治煩惑，以易御險難，以萬事皆歸於一，百度皆準於法。歸一者，簡之至；準法者，易之極。如此，頑、嚚、聾、瞽，可與察慧聰明，同其治矣。
天下萬事不可備能，責其備能於一人，則賢聖其猶病諸。設一人能備天下之事能，左右前後之宜，遠近遲疾之問。必有不兼者焉；苟有不兼，於治闕矣。全治而無闕者，大小多少各當。其分，農商工仕不易其業。老農長商、習工舊仕莫不存焉，則處上者何事哉？
故有理而無益於治者，君子弗言；有能而無益於事者，君子弗為。君子非樂有言，有益於治，不得不言；君子非樂有為，有益於事，不得不為。故所言者，不出於名法權術；所為者，不出於農稼軍陣。周務而已，故明主任之。
治外之理，小人之所必言事外之能，小人之所必為。小人亦知言損於治，而不能不言；小人亦知能損於事，而不能不為。故所言者，極於儒墨是非之辨；所為者，極於堅偽偏抗之行；求名而已，故明主誅之。
古語曰：不知無害於君子，知之無損於小人。工匠不能，無害於巧；君子不知，無害於治，此信矣。
為善使人不能得從，此獨善也；為巧使人不能得從，此獨巧也。未盡善巧之理，為善與眾行之，為巧與眾能之，此善之善者、巧之巧者也。所貴聖人之治，不貴其獨治，貴其能與眾共治；貴工倕之巧，不貴其獨巧，貴其能與眾共巧也。
今世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辨欲出群，勇欲絕眾。獨行之賢，不足以成化；獨能之事，不足以周務；出群之辨，不可為戶說；絕眾之勇，不可與征陣。凡此四者，亂之所由生。是以，聖人任道以夷其險，立法以理其差，使賢愚不相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮，此至治之術也。
名定，則物不競；分明，則私不行。物不競，非無心，由名定，故無所措其心；私不行，非無欲，由分明，故無所措其欲。然則心欲人人有之，而得同於心無欲者，制之有道也。
田駢曰：「天下之士，莫不處其門庭，臣其妻子，必遊宦諸侯之朝者，利引之也。遊於諸侯之朝，皆志為卿大夫，而不擬於諸侯者，名限之也。」彭蒙曰：「雉兔在野，眾人逐之，分未定也。雞豕滿市，莫有志者，分定故也。」
物奢，則仁、智相屈；分定，則貪、鄙不爭。圓者之轉，非能轉而轉，不得不轉也；方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉，使不得止；因方之自止，使不得轉，何苦物之失分。故因賢者之有用，使不得不用；因愚者之無用，使不得用。用與不用，皆非我用，因彼所用，與不可用，而自得其用，奚患物之亂乎？
物皆不能自能，不知自知。智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，醜非能醜而醜。夫不能自能，不知自知，則智、好何所貴？愚、醜何所賤？則智不能得夸愚，好不能得嗤醜。此為得之道也。
道行於世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智勇者不陵，定於分也。法行於世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢陵貧賤；愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱，此法之不及道也。
世之所貴，同而貴之，謂之「俗」；世之所用，同而用之，謂之「物」。苟違於人，俗所不與；苟忮於眾，俗所共去。故心皆殊而為行若一，所好各異而資用必同，此俗之所齊、物之所飾。故所齊，不可不慎；所飾，不可不擇。
昔齊桓好衣紫，闔境不鬻異采；楚莊愛細腰，一國皆有饑色。上之所以率下，乃治亂之所由也。故俗苟沴，必為治以矯之；物苟溢，必立制以檢之。累於俗，飾於物者，不可與為治矣。
昔晉國苦奢，文公以儉矯之，乃衣不重帛，食不兼肉，無幾時，人皆大布之衣，脫粟之飯。越王勾踐，謀報吳，欲人之勇，路逢怒蛙而軾之，比及數年，民無長幼，臨敵雖湯火不避。居上者之難，如此之驗。
聖王知民情之易動，故作樂以和之，制禮以節之。在下者不得用其私，故禮樂獨行。禮樂獨行，則私欲寢廢；私欲寢廢，則遭賢之與遭愚均矣。
若使遭賢則治，遭愚則亂，是治亂係於賢愚，不係於禮樂。是聖人之術，與聖主而俱沒。治世之法，逮易世而莫用，則亂多而治寡；亂多而治寡，則賢無所貴，愚無所賤矣。
處名位，雖不肖，不患物不親己；在貧賤，雖仁賢，不患物不疏己。親疏係乎勢利，不係於不肖與仁賢，吾亦不敢據以為天理，以為地勢之自然者爾。
今天地之間，不肖實眾，仁賢實寡。趨利之情，不肖特厚；廉恥之情，仁賢偏多。今以禮義招仁賢，所得仁賢者，萬不一焉；以名利招不肖，所得不肖者，觸地是焉。故曰：禮義成君子，未必須禮義；名利治小人，小人不可無名利。
慶賞刑罰，君事也；守職效能，臣業也。君科功黜陟，故有慶賞刑罰；臣各慎所任，故有守職效能。君不可與臣業，臣不可侵君事，上下不相侵與，謂之名正。名正而法順也。
接萬物使分，別海內使不雜，見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之闘，此仁君之德，可以為主矣。守職分使不亂，慎所任而無私，飢飽一心，毀譽同慮，賞亦不忘，罰亦不怨，此居下之節，可為人矣。
世有違名以得實，亦因名以失實者。宣王好射，說人之謂己能用強也，其實所用不過三石，以示左右，左右皆引試之，中闕而止，皆曰：「不下九石，非大王孰能用是？」宣王悅之。然則宣王用不過三石，而終身自以為九石。三石，實也；九石，名也。宣王悅其名而喪其實。
齊有黃公者，好謙卑。有二女，皆國色。以其美也，常謙辭毀之，以為醜惡。醜惡之名遠布，年過而一國無聘者。衛有鰥夫，時冒娶之，果國色，然後曰：「黃公好謙，故毀其子不姝美。」於是爭禮之，亦國色也。國色，實也；醜惡，名也。此違名而得實矣。
楚人擔山雉者，路人問：「何鳥也？」擔雉者欺之曰：「鳳凰也。」路人曰：「我聞有鳳凰。今直見之，汝販之乎？」曰：「然。」則十金，弗與；請加倍，乃與之。將欲獻楚王，經宿而鳥死，路人不遑惜金，惟恨不得以獻楚王。國人傳之，咸以為真鳳凰，貴，欲以獻之，遂聞楚王。感其欲獻於己，召而厚賜之，過於買鳥之金十倍。魏田父有耕於野者，得寶玉徑尺，弗知其玉也。以告鄰人，鄰人陰欲圖之，謂之曰：「怪石也。畜之，弗利其家，弗如復之。」田父雖疑，猶錄以歸，置於廡下。
其夜玉明，光照一室，田父稱家大怖。復以告鄰人，曰：「此怪之徵，遄棄，殃可銷。」於是遽而棄於遠野。鄰人無何盜之，以獻魏王，魏王召玉工相之。玉工望之，再拜而立，敢賀曰：「王得此天下之寶，臣未嘗見。」王問價，玉工曰：「此無價以當之。五城之都，僅可一觀。」魏王立賜獻玉者千金，長食上大夫祿。
凡天下萬里，皆有是非，吾所不敢誣，是者常是，非者常非，亦吾所信。然是雖常是，有時而不用；非雖常非，有時而必行。故用是而失有矣，行非而得有矣。是非之理不同，而更興廢，翻為我用，則是非焉在哉？
觀堯、舜、湯、武之成，或順或逆，得時則昌。桀、紂、幽、厲之敗，或是或非，失時則亡。五伯之主亦然。
宋公以楚人戰於泓，公子目夷曰：「楚眾我寡，請其未悉濟而擊之。」宋公曰：「不可。吾聞不鼓不成列，寡人雖亡之餘，不敢行也。」戰敗，楚人執宋公。
齊人弒襄公，立公孫無知。召忽、夷吾奉公子糾奔魯，鮑叔牙奉公子小白奔莒。既而無知被殺，二公子爭國，糾宜立者也；小白先入，故齊人立之。既而，使魯人殺糾，召忽死之，徵夷吾以為相。
晉文公為驪姬之譖，出亡十九年，惠公卒，賂秦以求反國，殺懷公子而自立。
彼一君正，而不免於執；二君不正，霸業遂焉。己是而舉世非之，則不知己之是；己非而舉世是之，亦不知己所非。然則是非，隨眾賈而為正，非己所獨了。則犯眾者為非，順眾者為是，故人君處權乘勢，處所是之地，則人所不得非也。居則物尊之，動則物從之，言則物誠之，行則物則之，所以居物上御群下也。
國亂有三事：年飢民散，無食以聚之，則亂；治國無法，則亂；有法而不能用，則亂。有食以聚民，有法而能行，國不治，未之有也。
大道沒有形體，按器物而有名稱。名，是用來端正形的。形之所以能被端正，是由於名；
名便不可差錯。所以孔子說：『一定要正名吧！名不正，言語就不順。
』大道本不可稱說，眾有之物卻必須有名。萬物生於不可稱說之道，於是各種形體自然得到方圓等性質；
名生於方圓等形體，於是眾名也各得其相稱之處。以大道治理，名家、法家、儒家、墨家的主張自然都可不用；用名、法、儒、墨治理，卻不能離開道。
老子說：『道是萬物的奧藏，是善人的寶物，也是不善人所珍重的。』所以以道治者叫善人，借助名、法、儒、墨者叫不善人；善與不善，名分日益分離，不待細察也能分辨。
道不足以治，就用法；法不足以治，就用術；術不足以治，就用權；
權不足以治，就用勢。勢用到極處，又返回權；權用到極處，又返回術；
術用到極處，又返回法；法用到極處，又返回道；道被使用，則無為而自治。
所以窮極便求終，求終便返始，始終相續，沒有窮盡。有形的，必有名；有名的，未必有形。
有形而無名，未必失去它方圓白黑的實在；但名不可不追尋，要用名來檢驗差別，所以也有用名檢形。以形定名，以名定事，以事檢名；
明察其所以然，形名與事物的道理便無所隱藏。名有三類，法有四種。第一是命物之名，如方圓白黑；
第二是毀譽之名，如善惡貴賤；第三是況謂之名，如賢愚愛憎。法的第一種是不變之法，如君臣上下；
第二是齊俗之法，如能與鄙、同與異；第三是治眾之法，如慶賞刑罰；第四是平準之法，如律度權量。
術是君主秘密使用的，臣下不可妄自窺測；勢是制法的利器，臣下不可妄自操弄。君主有術卻讓臣下能窺見，就不是術的深奧；
有勢卻讓臣下能施行，就不是勢的尊重。大要在先端正名分，使彼此不相侵雜，然後術可保密，勢可專一。名是命名形體的；
形是應合名稱的。然而形不是用來正名的，名也不是形本身，所以形與名顯然有別，不能相亂，也不能相無。無名，所以大道無稱；
有名，所以用名端正形。如今萬物俱在，不用名正之就亂；萬名俱列，不用形應之就乖。
因此形名不可不正。善名命善，惡名命惡，所以善有善名，惡有惡名。聖賢仁智是命善的名，頑嚚凶愚是命惡的名。
如今即使按聖賢仁智之名去求其實，未必能完全窮盡；按頑嚚凶愚之名去求其實，也未必能完全窮盡。若善惡大體各有分別，雖不能盡得物實，仍不患差錯。
所以名不可不辨。所謂名稱，是彼此互相檢驗虛實的工具。自古至今，沒有不用它而得治、混用它而失治的。
失敗由於名分混淆，成功由於名分明察。如今親近賢者、疏遠不肖者，賞善罰惡，賢、不肖、善、惡之名應屬於對方，親、疏、賞、罰之稱應屬於我。我與彼各得其名，是名之明察；
若把賢不肖叫作親疏，把善惡叫作賞罰，合彼我為一稱而不分，就是名之混亂。故名稱不可不察。有人說『好牛』，又說不可不察。
『好』是事物的通稱，『牛』是物的定形；以通稱隨定形，便可無窮無盡。再說『好馬』，好又連於馬；
可見『好』所通沒有固定方向。再說『好人』，它又屬於人；可見好不是人，人也不是好。
『好牛』『好馬』『好人』之名各自分離，故名分不可相亂。五色、五聲、五臭、五味四類，自然存在於天地間，並非預先為人所用。人必然用它們，終身各有好惡，卻不能分辨名分哪些屬彼、哪些屬我。
我愛白憎黑，喜商聲而捨徵聲，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦；白黑、商徵、膻焦、甘苦，是物的名；愛憎、取捨、好惡、嗜逆，是我的分。
定此名分，萬事就不亂。所以人用尺度審長短，用容量受多少，用權衡平輕重，用律管均清濁，用名考虛實，用法定治亂，用簡御煩惑，用易駕馭險難，使萬事歸於一，百種制度都準於法。歸一是簡要之至，準法是容易之極。
如此，頑嚚聾瞽之人，也可與聰明察慧者同受其治。天下萬事不可要求一人全能；若責一人具備全能，賢聖恐怕也要為難。
即使有人能備天下事能，能知左右前後、遠近遲疾之問，也必有不能兼者；只要有不能兼，治理就有缺。完整無缺的治理，在於大小多少各當其分，農、商、工、仕不互易其業。
老農、長商、習工、舊仕都各存其職，居上者還有何事呢？有道理而無益於治理，君子不說；有才能而無益於事務，君子不做。
君子不是樂於發言，只因有益於治，不得不言；不是樂於作為，只因有益於事，不得不為。所以所言不出名、法、權、術，所為不出農稼、軍陣，只是周備職務而已，故明主任用他們。
治外之理，小人必說；事外之能，小人必做。小人也知道言說有損治理，卻不能不說；
也知道才能有損事務，卻不能不為。所以他們所言極於儒墨是非之辯，所為極於堅偽偏抗之行，只是求名而已，故明主誅治他們。古語說：不知某些事，無害於君子；
知道某些事，無損於小人。工匠有不能之處，無害於其巧；君子有所不知，無害於治理，這話可信。
行善而使人不能跟從，是獨善；技巧而使人不能跟從，是獨巧，還未盡善巧之理。行善而能與眾人同行，技巧而能與眾人同能，才是善中之善、巧中之巧。
貴重聖人之治，不貴其獨自能治，而貴其能與眾共治；貴重工倕之巧，不貴其獨巧，而貴其能與眾共巧。今世之人，行為想獨賢，做事想獨能，辯論想超群，勇力想絕眾。
獨行之賢不足以成教化，獨能之事不足以周事務，超群之辯不能逐戶說服，絕眾之勇不能共赴征陣。這四者都是亂之所由生。所以聖人任道以平其險，立法以治理差別，使賢愚不相棄，能鄙不相遺。
能鄙不相遺，則能者與鄙者同有功；賢愚不相棄，則賢者與愚者同有慮，這是至治之術。名已定，物就不競爭；
分已明，私心就不施行。物不競，不是無心，而是因名定，無處安置其爭心；私不行，不是無欲，而是因分明，無處安置其私欲。
心與欲人人都有，卻可同於無心無欲，是因制之有道。田駢說：天下之士沒有不安居家中、使妻子臣服於己的，卻必定遊宦諸侯朝廷，是利益牽引他們；遊於諸侯之朝，都志在成為卿大夫，而不敢擬於諸侯，是名分限制他們。
彭蒙說：雉兔在野，眾人追逐，是分未定；雞豬滿市，無人妄取，是分已定。物欲奢侈，仁者智者也會互相屈奪；
分位已定，貪鄙之人也不爭。圓物旋轉，不是它能自轉而轉，是不得不轉；方物停止，不是它能自止而止，是不得不止。
因圓物自然轉，使它不得停；因方物自然止，使它不得轉，何苦使物失其分？所以因賢者有用，使他不得不用；
因愚者無用，使他不得被用。用與不用，都不是我強用，而是因彼之可用與不可用，自得其用，何患物亂？萬物都不能自己使自己能，也不能自己使自己知。
智者不是能自智而智，愚者不是能自愚而愚；好者不是能自好而好，醜者不是能自醜而醜。既然不能自能、自知，智與好何所貴，愚與醜何所賤？
智者便不能誇愚者，好者便不能譏醜者。這就是得道。道行於世，貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不恐懼，智勇者不欺凌，因為都定於分。
法行於世，貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢陵貧賤；愚弱者不敢企望智勇，智勇者不敢鄙視愚弱。這是法不及道之處。
世人共同尊貴的，叫作俗；世人共同使用的，叫作物。若違背眾人，俗就不容；
若忤逆眾人，俗就共棄。所以人心各殊而行為近於一致，所好各異而資用必然相同，這是俗所齊同、物所修飾。因此所齊不可不慎，所飾不可不擇。
從前齊桓公好穿紫衣，全境就不賣別色衣料；楚莊王喜細腰，一國人都有饑色。上位者用以率下的，正是治亂所由。
因此風俗若有弊害，必須用治理矯正；物用若過度，必須立制度檢束。受風俗牽累、被物用裝飾的人，不可與其為治。
從前晉國苦於奢侈，文公用儉樸矯正，便不穿雙層絲帛，不吃兼味之肉；不久，人人都穿粗布、吃糙米飯。越王勾踐謀求報吳，想使人民勇敢，路遇怒蛙便在車上憑軾致敬；
數年後，百姓不論長幼，臨敵即使湯火也不避。居上者之難，由此可驗。聖王知道民情容易動搖，所以作樂以調和，制禮以節制。
下位者不得施用其私，所以禮樂獨行；禮樂獨行，私欲便漸廢；私欲漸廢，遇到賢君與愚君，差別就可被均平。
若遇賢君則治、遇愚君則亂，這就是治亂繫於賢愚，而不繫於禮樂。如此，聖人之術便與聖主一同消亡；治世之法到換世時便不能用，亂就多而治就少。
亂多治少，賢也無所貴，愚也無所賤。處在名位上，即使不肖，也不患眾物不親附自己；在貧賤中，即使仁賢，也不患眾物不疏遠自己。
親疏繫於勢利，不繫於不肖或仁賢；我也不敢據此說是天理，只把它看作地勢般的自然。如今天地之間，不肖者實多，仁賢者實少。
趨利之情，不肖者特別厚；廉恥之情，仁賢者偏多。用禮義招致仁賢，所得仁賢萬中無一；
用名利招致不肖，所得不肖到處都是。所以說：禮義成就君子，未必君子必須靠禮義；名利治理小人，小人不可沒有名利。
慶賞刑罰，是君主之事；守職效能，是臣下之業。君主考核功績、升降黜陟，所以有慶賞刑罰；
臣下各慎其所任，所以有守職效能。君不可參與臣業，臣不可侵犯君事；上下不相侵與，叫作名正。
名正，法就順。接納萬物而使其有分，辨別海內而使其不雜；被侮不以為辱，被推重不自矜；
禁止暴亂、止息兵爭、救濟世間爭鬥，這是仁君之德，可以為主。守職分而使不亂，慎其所任而無私；飢飽一心，毀譽同慮，受賞不忘，受罰不怨，這是居下之節，可以為人。
世上有違背名而得到實，也有依循名而失去實的。宣王喜射，喜歡別人說自己能用強弓；其實所用不過三石。
拿給左右試拉，左右都只拉到半途便止，卻說：『不下九石，除了大王誰能用這弓？』宣王很高興。於是宣王用弓不過三石，終身自以為九石。
三石是實，九石是名；宣王喜歡其名而喪失其實。齊國有黃公，喜歡謙卑。
他有兩個女兒，都是國色；因為她們美，他常謙辭貶毀，說她們醜惡。醜惡之名遠布，年過而全國無人聘娶。
衛國有鰥夫冒昧娶之，果然是國色，然後說：『黃公好謙，所以貶毀女兒不美。』於是人們爭相以禮求娶，另一位也果然是國色。國色是實，醜惡是名；
這是違名而得實。楚人挑著山雉，路人問是什麼鳥。挑雉者欺騙他說：『鳳凰。
』路人說：『我聽說有鳳凰，如今正好見到，你賣嗎？』答曰：『賣。』出十金不給，加倍才賣。
路人想獻給楚王，過夜鳥死，他不急著惜金，只恨不能獻王。國人傳聞，都以為是真鳳凰，又貴其欲獻王，於是讓楚王聽見。楚王感念其欲獻於己，召見而厚賜，超過買鳥金十倍。
魏國田父在野耕作，得徑尺寶玉，不知是玉。告訴鄰人，鄰人暗想奪取，便說：『這是怪石，留著不利於家，不如放回去。』田父雖疑，仍帶回放在廊下。
夜裡玉光照滿一室，全家大恐。又告鄰人，鄰人說：『這是怪異徵兆，快丟掉，災殃可消。』田父便急忙棄於遠野。
鄰人不久偷取獻給魏王。魏王召玉工鑑看，玉工望見再拜而立，賀曰：『王得天下之寶，臣未曾見過。』王問其價，玉工說：『此物無價可當；
五城之都，也只夠看一眼。』魏王立刻賜獻玉者千金，並使其長享上大夫俸祿。天下萬里都有是非，我不敢欺誣；
是者常是，非者常非，這也是我所信。然而是雖常是，有時不用；非雖常非，有時必行。
所以用是也可能失敗，行非也可能成功。是非之理不同，卻可交替興廢，反過來為我所用，那麼是非究竟在哪裡呢？看堯、舜、湯、武的成功，有的順勢，有的逆取，得其時便昌盛。
桀、紂、幽、厲的失敗，有的是、有非，失其時便滅亡。五霸之主也是如此。宋公與楚人在泓水作戰，公子目夷說：『楚眾我寡，請趁他們未全部渡河時攻擊。
』宋公說：『不可。我聽說不攻擊未成列之軍，寡人雖是亡國餘裔，也不敢這樣做。』結果戰敗，楚人俘虜宋公。
齊人弒襄公，立公孫無知。召忽、夷吾奉公子糾逃魯，鮑叔牙奉公子小白逃莒。後來無知被殺，二公子爭國。
公子糾本應立，小白先入國，所以齊人立小白。後來使魯人殺糾，召忽為糾而死，又徵召夷吾為相。晉文公因驪姬讒言出亡十九年；
惠公死後，他賄賂秦國求返國，殺懷公之子而自立。那一位君主合於正道，卻不免被俘；兩位君主不合正道，霸業卻成。
自己是而舉世非之，便不知道自己的是；自己非而舉世是之，也不知道自己的非。那麼是非是隨眾人評價而成正，不是自己獨能明了。
犯眾就是非，順眾就是是。所以人君處權乘勢，居於眾人認為是的位置，人便不能非議他。居處則物尊之，行動則物從之，言語則物信之，行為則物效之，這就是居於眾物之上、駕馭群下的方法。
國亂有三事：年成饑荒、人民離散，沒有食物聚集他們，就亂；治國沒有法律，就亂；有法而不能施用，也亂。
有食物聚民，有法律而能施行，國家還不能治理的，未曾有過。
譯讀 1：大道無形，稱器有名。名也者，正形者也。形正由名，則名不可差，故仲尼云：「必也正名乎！名不正，則言不順也。」大道不稱，眾有必名，生於不稱，則群形自得其方圓，名生於方圓，則眾名得其所稱也。大道治者，則名、法、儒、墨自廢，以名、法、儒、墨治者，則不得離道。老子曰：「道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶。」是道治者，謂之善人，藉名、法、儒、墨者，謂之不善人，善人之與不善人，名分日離，不待審察而得也。道不足以治，則用法；
法不足以治，則用術；術不。第 1 節延續「則群形自得其方、名生於方、則不得離道、不善人」的線索，補足此條的次序與用意，使讀者能看出材料如何由敘事、名物或義理推進到結論。
譯讀 2：然形非正名也，名非正形也，則形之與名，居然別矣！不可相亂，亦不可相無。無名，故大道無稱；有名，故名以正形。今萬物具存，不以名正之，則亂；萬名具列，不以形應之，則乖。故形名者，不可不正也。善名命善，惡名命惡，故善有善名，惡有惡名。聖賢仁智，命善者也；頑嚚凶愚，命惡者也。今即聖賢仁智之名，以求聖賢仁智之實，未之或盡也；即頑嚚凶愚之名，以求頑嚚凶愚之實，亦未或盡也。使善惡盡然有分，雖未能盡物之實，猶不患其差也。故曰：名不可不辨也。
名稱者，何彼。第 2 節延續「故大道、善名命、惡名命、則彼屬於人」的線索，補足此條的次序與用意，使讀者能看出材料如何由敘事、名物或義理推進到結論。