尹文子·大道·第2章
原文 2576 字仁、義、禮、樂，名、法、刑、賞，凡此八者，五帝三王治世之術也。故仁以道之，義以宜之，禮以行之，樂以和之，名以正之，法以齊之，刑以威之，賞以勸之。故仁者，所以博施於物，亦所以生偏私；義者，所以立節行，亦所以成華偽；禮者，所以行恭謹，亦所以生惰慢；樂者，所以和情志，亦所以生淫放；名者，所以正尊卑，亦所以生矜篡；法者，所以齊眾異，亦所以乖名分；刑者，所以威不服，亦所以生陵暴；賞者，所以勸忠能，亦所以生鄙爭。凡此八術，無隱於人，而常存於世；
非自顯於堯湯之時，非自逃於桀紂之朝。用得其道則天下治，失其道則天下亂，過此而往，雖彌綸天地，籠絡萬品，治道之外，非群生所餐挹，聖人錯而不言也。
凡國之存亡有六徵：有衰國、有亡國、有昌國、有強國、有治國、有亂國。所謂亂、亡之國者，凶虐殘暴不與焉；所謂強、治之國者，威力仁義不與焉。君年長多媵，少子孫，疏宗疆，衰國也。君寵臣，臣愛君，公法廢，私欲行，亂國也。國貧小，家富大；君權輕，臣勢重，亡國也。凡此三徵，不待凶虐殘暴而後弱也；雖曰見存，吾必謂之亡者也。內無專寵，外無近習，支庶繁字，長幼不亂，昌國也。農桑以時，倉廩充實，兵甲勁利，封疆脩理，強國也。
上不勝其下，下不犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無私，雖經險易而國不可侵，治國也。凡此三徵，不待威力仁義而後強；雖曰見弱，吾必謂之存者也。
治主之興，必有所先誅。先誅者，非謂盜，非謂姦，此二惡者，一時之大害，非亂政之本也；亂政之本，下侵上之權，臣用君之術，心不畏時之禁，行不軌時之法，此大亂之道也。
孔丘攝魯相，七日而誅少正卯。門人進問曰：「夫少正卯，魯之聞人也。夫子為政而先誅，得無失乎？」孔子曰：「居，吾語汝其故。人有惡者五，而竊盜姦私不與焉。一曰心達而險，二曰行僻而堅，三曰言偽而辨，四曰強記而博，五曰順非而澤。此五者，有一於人，則不免君子之誅，而少正卯兼有之，故居處足以聚徒成群，言談足以飾邪熒眾，強記足以反是獨立，此小人雄桀也，不可不誅也。
是以，湯誅尹諧，文王誅潘正，太公誅華士，管仲誅付里乙，子產誅鄧析、史付，此六子者，異世而同心，不可不誅也。《詩》曰：『憂心悄悄，慍於群小。』小人成群，斯足畏也。」
語曰：「佞辯可以熒惑鬼神。」曰：「鬼神聰明正直，孰曰熒惑者？」曰：「鬼神誠不受熒惑，此尤佞辯之巧，靡不入也。夫佞辯者，雖不能熒惑鬼神，熒惑人明矣。探人之心，度人之欲，順人之嗜好，而不敢逆；納人於邪惡，而求其利。人喜聞己之美也，善能揚之；惡聞己之過也，善能飾之。得之於眉睫之閒，承之於言行之先。」
語曰：「惡紫之奪朱，惡利口之覆邦家。」斯言足畏而終身莫悟，危亡繼踵焉。
老子曰：「以政治國，以奇用兵，以無事取天下。」政者，名法是也；以名法治國，萬物所不能亂。奇者，權術是也；以權術用兵，萬物所不能敵。凡能用名法權術，而矯抑殘暴之情，則己無事焉；己無事，則得天下矣。故失治則任法，失法則任兵，以求無事，不以取彊。取彊，則柔者反能服之。
老子曰：「民不畏死，如何以死懼之。」凡民之不畏死，由刑罰過。刑罰過，則民不賴其生；生無所賴，視君之威末如也。刑罰中，則民畏死；畏死，由生之可樂也。知生之可樂，故可以死懼之，此人君之所宜執，臣下之所宜慎。
田子讀書，曰：「堯時太平。」宋子曰：「聖人之治以致此乎？」彭蒙在側，越次答曰：「聖法之治以至此，非聖人之治也。」宋子曰：「聖人與聖法，何以異？」彭蒙曰：「子之亂名，甚矣！聖人者，自己出也。聖法者，自理出也。理出於己，己非理也；己能出理，理非己也。故聖人之治，獨治者也；聖法之治，則無不治矣！此萬物之利，唯聖人能該之。」宋子猶惑，質於田子，田子曰：「蒙之言然。」
莊里丈人，字長子曰「盜」。少子曰「毆」。盜出行，其父在後，追呼之曰：「盜！盜！」吏聞，因縛之。其父呼毆喻吏，遽而聲不轉，但言「毆，毆」，吏因毆之，幾殪計。康衢長者，字僮曰「善搏」，字犬曰「善噬」，賓客不過其門者三年。長者怪而問之，乃實對。於是改之，賓客往復。
鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未腊者為璞。周人懷璞，謂鄭賈曰：「欲買璞乎？」鄭賈曰：「欲之。」出其璞視之，乃鼠也，因謝不取。
父之於子也，令有必行者，有必不行者。「去貴妻，賣愛妾」，此令必行者也。因曰：「汝無敢恨，汝無敢思！」令必不行者也。故為人上者，必慎所令。
凡人富，則不羨爵祿；貧，則不畏刑罰。不羨爵祿者，自足於己也；不畏刑罰者，不賴存身也。二者，為國之所甚，而不知防之之術，故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止，則無以為治。無以為治，是人君虛臨其國，徒君其民，危亂可立而待矣。
今使由爵祿而後富，則人必爭盡力於其君矣；由刑罰而後貧，則人咸畏罪而從善矣。故古之為國者，無使民自貧富。貧富皆由於君，則君專所制，民知所歸矣。
貧則怨人，賤則怨時，而莫有自怨者，此人情之大趣也。然則不可以此是人情之大趣，而一槩非之，亦有可矜者焉，不可不察也。今能同算鈞而彼富我貧，能不怨則美矣；雖怨，無所非也。才鈞智同，而彼貴我賤，能不怨則美矣；雖怨，無所非也。其敝在於不知乘權藉勢之異，而雖曰智能之同，是不達之過，雖君子之郵，亦君子之怒也。
人貧則怨人，富則驕人。怨人者，苦人之不祿施於己也，起於情所難安而不能安，猶可恕也。驕人者，無苦而無故驕人，此情所易制而弗能制，弗可恕矣。
眾人見貧賤，則慢而疏之；見富貴，則敬而親之。貧賤者，有請賕於己，疏之可也；未必損己，而必疏之，以其無益於物之具故也。富貴者，有施與己，親之可也；未必益己，而必親之，則彼不敢親我矣。三者獨立，無致親致疏之所，人情終不能不以貧賤富貴易慮，故謂之大惑焉。
窮獨貧賤，治世之所共矜，亂世之所共侮。治世非為矜窮獨貧賤而治，是治之一事也；亂世亦非侮窮獨貧賤而亂，亦是亂之一事也。每事治則無亂，亂則無治。視夏商之盛，夏商之衰，則其驗也。
貧賤之望富貴甚微，而富貴不能酬其甚微之望。夫富者之所惡，貧者之所美；貴者之所輕，賤者之所榮，然而弗酬、弗與，同苦樂故也。雖弗酬之，於物弗傷。今萬民之望人君，亦如貧賤之望富貴，其所望者，蓋欲料長幼，平賦斂，時其飢寒，省其疾痛，賞罰不濫，使役以時，如此而已，則於人君弗損也。然而弗酬、弗與，同勞逸故也。故為人君，不可弗與民同勞逸焉。故富貴者，可不酬貧賤者；人君不可不酬萬民。不酬萬民，則萬民之所不願戴；所不願戴，則君位替矣！危莫甚焉！禍莫大焉！
仁、義、禮、樂，名、法、刑、賞，這八者都是五帝三王治世的方法。仁用來引導，義用來適宜，禮用來施行，樂用來調和，名用來端正，法用來齊一，刑用來威服，賞用來勸勉。仁能廣施於物，也會生出偏私；
義能建立節行，也會成就浮華詐偽；禮能推行恭謹，也會生出怠慢；樂能和合情志，也會生出淫放；
名能端正尊卑，也會生出矜誇僭越；法能齊一眾異，也會違背名分；刑能威服不服者，也會生出陵暴；
賞能勸勉忠能，也會生出鄙陋爭奪。這八術不隱於人，常存於世；不是堯湯時才顯現，也不是桀紂時便逃離。
用得其道則天下治，用失其道則天下亂。除此以外，即使包羅天地、網羅萬物，若在治道之外，不是群生所能取用，聖人便擱置不談。國家的存亡有六種徵象：衰國、亡國、昌國、強國、治國、亂國。
所謂亂國、亡國，不一定要凶虐殘暴；所謂強國、治國，不一定靠威力仁義。君主年長而媵妾多，子孫少，宗族疏遠而疆域強大，是衰國。
君寵臣，臣愛君，公法廢棄，私欲流行，是亂國。國貧而小，家富而大；君權輕，臣勢重，是亡國。
這三種徵象，不必等到凶虐殘暴才衰弱；雖說目前尚存，我必稱之為亡。內無專寵，外無近習，支庶繁衍，長幼不亂，是昌國。
農桑合時，倉廩充實，兵甲堅利，疆界修治，是強國。上不壓倒下，下不侵犯上，上下不相勝犯，所以禁令能行，人人無私；雖經險難，國不可侵，是治國。
這三種徵象，不必靠威力仁義才強；雖說目前弱小，我必稱之為存。治主興起，必有首先誅除者。
先誅者，不是指盜賊，也不是指姦人；這兩種惡是一時大害，卻不是亂政根本。亂政根本，在於下侵犯上的權，臣使用君的術，心不畏當時禁令，行不循當時法律，這是大亂之道。
孔丘代理魯相，七日便誅少正卯。門人進問：『少正卯是魯國知名之人。夫子為政先誅他，恐怕有失吧？
』孔子說：『坐下，我告訴你原因。人有五種惡，而竊盜姦私不在其中：一是心思通達而陰險，二是行為邪僻而堅定，三是言語虛偽而善辯，四是記憶強而博聞，五是順從錯誤而能潤飾。這五者有一於身，就難免君子之誅，而少正卯兼有之，所以居處足以聚徒成群，言談足以飾邪惑眾，強記足以反是而自立，這是小人中的雄傑，不可不誅。
因此湯誅尹諧，文王誅潘正，太公誅華士，管仲誅付里乙，子產誅鄧析、史付。這六人異世同心，不可不誅。《詩》說：「憂心悄悄，慍於群小。
」小人成群，這才可畏。』俗語說：『佞辯可以迷惑鬼神。
』有人說：『鬼神聰明正直，誰說能迷惑？』回答說：『鬼神誠然不受迷惑，這更顯佞辯之巧，無所不入。佞辯者雖不能迷惑鬼神，迷惑人是明白的。
他們探測人心，揣度人欲，順從人的嗜好而不敢違逆；把人納入邪惡，從中求利。人喜歡聽自己的美善，他們善於稱揚；
人厭惡聽自己的過失，他們善於掩飾。從眉睫之間取得意思，在言行之前承接迎合。』
俗語說：『厭惡紫色奪取朱色，厭惡巧言傾覆國家。』這話足以畏懼，而人終身不悟，危亡就接踵而來。老子說：『以政治國，以奇用兵，以無事取天下。
』政，就是名法；以名法治國，萬物不能擾亂。奇，就是權術；
以權術用兵，萬物不能抵敵。凡能使用名法權術，又矯正壓抑殘暴之情，自己便無事；自己無事，便能得天下。
所以失去治道則任法，失去法則任兵，都是為求無事，不是為取強。若只求取強，柔弱者反能制服它。老子說：『人民不怕死，怎能用死來恐嚇他們？
』凡人民不怕死，是由於刑罰過度。刑罰過度，人民就不依賴其生命；生命無所依賴，看君主威嚴便微不足道。
刑罰合中，人民就畏死；畏死，是因生命可樂。知道生命可樂，才可用死威懼他們。
這是人君所宜執守，臣下所宜謹慎。田子讀書，說：『堯時太平。』宋子說：『是聖人的治理達到如此嗎？
』彭蒙在旁越次回答：『是聖法之治達到如此，不是聖人之治。』宋子問：『聖人與聖法有何不同？』彭蒙說：『你亂名太甚！
聖人是從自己發出，聖法是從理發出。理出於己，但己不是理；己能發出理，但理不是己。
所以聖人之治，是一人獨治；聖法之治，則無所不治。這是萬物之利，只有聖人能包舉。
』宋子仍疑，問田子，田子說：『彭蒙的話是對的。』莊里老人給長子取字為『盜』，少子取字為『毆』。
盜出行，父親在後追呼：『盜！盜！』官吏聽見，便綁住他。
父親又呼『毆』來告訴官吏，匆忙間聲音未轉，只說『毆，毆』，官吏便毆打他，幾乎致死。康衢長者給童僕取字『善搏』，給犬取字『善噬』，三年賓客不到其門。長者奇怪而問，賓客如實相告，於是改名，賓客又往來。
鄭人稱未經琢治的玉為璞，周人稱未乾製的鼠為璞。周人懷著璞，對鄭商說：『要買璞嗎？』鄭商說：『要。
』拿出其璞一看，竟是鼠，便謝絕不取。父親對兒子下令，有必能行的，有必不能行的。『休掉貴妻，賣掉愛妾』，這是必能行的命令；
接著說『你不准怨恨，不准思念』，這是必不能行的命令。所以居上位者必須謹慎自己所下的令。凡人富足，就不羨慕爵祿；
貧窮，就不畏刑罰。不羨爵祿，是自己已足；不畏刑罰，是不依賴自身生存。
這兩者是國家所最重大的問題，卻不知防範之術，所以命令不行，禁令不止。若命令不行、禁令不止，就無從治理。無從治理，就是人君空臨其國、徒然作民之君，危亂立可等待。
如今若使人由爵祿而後富，人必爭相盡力於其君；由刑罰而後貧，人都畏罪而從善。所以古代治國者，不使人民自行貧富。
貧富都由君主決定，君主就專有制御，人民知道歸向。貧就怨人，賤就怨時，沒有自怨的，這是人情大趨勢。然而不可因這是人情大趨勢，就一概非議，也有可憐憫者，不可不察。
若才能相同而彼富我貧，能不怨固然美；即使怨，也無可非議。才智相同而彼貴我賤，能不怨固然美；
其弊在於不知道乘權藉勢的差異；雖說智能相同，這是不通達之過，即使君子也會有怨怒。
人貧則怨人，富則驕人。怨人，是苦於人不把爵祿施給自己，起於情理難安而不能安，尚可寬恕。驕人，是無苦無故而驕人，這是情理容易控制而不能控制，不可寬恕。
眾人見貧賤者，便輕慢疏遠；見富貴者，便恭敬親近。貧賤者若向自己請求財物，疏遠他可以；
但未必損己而一定疏遠，只因他沒有益物之具。富貴者若能施與自己，親近他可以；但未必益己而一定親近，則對方也不敢親近我。
三者若各自獨立，沒有致親致疏之處，人情終究不能不因貧賤富貴而改變考量，所以叫大惑。窮獨貧賤，是治世共同憐憫的，亂世共同侮慢的。治世不是因憐憫窮獨貧賤才治，這只是治的一件事；
亂世也不是因侮慢窮獨貧賤才亂，也只是亂的一件事。每一事治則無亂，亂則無治。看夏商之盛、夏商之衰，就可驗證。
貧賤者對富貴者的期望很小，而富貴者卻不能酬答這很小的期望。富者所厭惡的，是貧者所羨美的；貴者所輕視的，是賤者所榮耀的，然而不酬答、不給與，是因同處苦樂之中。
即使不酬答，對事物也無傷。如今萬民對人君的期望，也像貧賤者對富貴者；所期望的，不過是分別長幼、平均賦斂、按時救其飢寒、省察其疾痛、賞罰不濫、徭役合時，如此而已，對人君並無損害。
然而不酬答、不給與，是因同在勞逸之中。所以做人君，不可不與民同勞逸。富貴者可以不酬貧賤者，人君不可不酬萬民。
不酬萬民，萬民就不願擁戴；不願擁戴，君位就廢替。危險沒有比這更甚，禍患沒有比這更大。
譯讀 1：仁、義、禮、樂，名、法、刑、賞，凡此八者，五帝三王治世之術也。故仁以道之，義以宜之，禮以行之，樂以和之，名以正之，法以齊之，刑以威之，賞以勸之。故仁者，所以博施於物，亦所以生偏私；義者，所以立節行，亦所以成華偽；禮者，所以行恭謹，亦所以生惰慢；樂者，所以和情志，亦所以生淫放；名者，所以正尊卑，亦所以生矜篡；法者，所以齊眾異，亦所以乖名分；刑者，所以威不服，亦所以生陵暴；賞者，所以勸忠能，亦所以生鄙爭。
凡此八術，無隱於人，而常存於世；非自。第 1 節延續「故仁以道、無隱於人、用得其道、失其道」的線索，補足此條的次序與用意，使讀者能看出材料如何由敘事、名物或義理推進到結論。
譯讀 2：農桑以時，倉廩充實，兵甲勁利，封疆脩理，強國也。上不勝其下，下不犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無私，雖經險易而國不可侵，治國也。凡此三徵，不待威力仁義而後強；雖曰見弱，吾必謂之存者也。治主之興，必有所先誅。先誅者，非謂盜，非謂姦，此二惡者，一時之大害，非亂政之本也；亂政之本，下侵上之權，臣用君之術，心不畏時之禁，行不軌時之法，此大亂之道也。孔丘攝魯相，七日而誅少正卯。門人進問曰：「夫少正卯，魯之聞人也。
夫子為政而先誅，得無失乎？」。第 2 節延續「臣用君、行不軌時之法、此大亂之道、魯之聞人」的線索，補足此條的次序與用意，使讀者能看出材料如何由敘事、名物或義理推進到結論。