登真隱訣輯校·翼真檢第二

陶弘景終述曰：弘景編《真誥》之經過，凡歷四階段。第一階段（齊永明十年至建武元年，492-494），訪求真跡。弘景遍訪丹陽、句容、會稽、剡縣、上虞諸地之許氏後裔及王、馬、葛、虞諸家，得真跡七百三十四紙，又得偽跡及後人補抄者三百餘紙，須一一辨別。

第二階段（建武二年至永元元年，495-499），校讎異同。弘景以真跡為底本，與顧歡《真跡》本、馬朗鈔本、陸修靜《三洞經書》本相校，凡異文皆兩存之，並以朱筆標出。第三階段（永元二年至天監元年，500-502），分類編次。

弘景將真誥內容分為七篇：〈運題象〉論天象運數，〈甄命授〉論受命傳授，〈協昌期〉論修行年限，〈稽神樞〉論神界地理，〈闡幽微〉論冥府制度，〈握真輔〉論傳承譜系，〈翼真檢〉論書誌源流。七篇分二十卷，每卷一萬至一萬五千字不等。第四階段（天監二年至天監五年，503-506），自為箋注。

弘景於每段真誥之後，皆附「弘景案」一條，或考訂史實，或辨別真偽，或補充背景，或抒發己見。其箋注之文，凡十二萬餘言，幾與真誥原文等量。所遇之困難：一、楊許手書草率，字跡漫漶，難以辨識者多；

二、真跡傳寫日久，魯魚亥豕之訛甚夥；三、王靈期偽造之經混入其中，須細加辨別；四、真誥內容涉及神祕經驗，世俗之人難以理解，註釋之時，須斟酌深淺，使其既不失真意，又能為學者所通。

所未解之疑問：一、楊君所降之真誥，何以止於太和五年而忽止？此後楊君之事蹟，幾不可考；二、北酆六天宮之歷代鬼帝，何以選此六人而非他人，其義理何在？

三、上清經與靈寶經、三皇文之關係，何以同源而異流？此三疑，弘景終身未能解，存以待後人。所感念者：弘景幼年遇孫遊嶽先生，得受真經，後又於茅山訪得真跡，編纂此書，皆非偶然，乃宿緣之所至。

弘景於梁天監五年（506）完成此書，時年五十一，又十年（516），始將此書傳於弟子王遠知；又十年（526），王遠知傳於潘師正；如是輾轉相傳，乃有後世之上清一脈。

弘景一生別無所願，唯願此書與真經並傳，使後之學者得以入道之門，是所至禱。陶弘景案：弘景作此書，非為立異於三教之間，亦非為爭勝於諸宗之上，唯欲使真經不墜、真跡不失、真傳不絕。後之讀此書者，當體弘景此心，毋以世俗門戶之見讀之，則庶幾近矣。

Robinet 評本卷曰：「這是一份罕見的、近乎現代意義的學術自傳——陶弘景以無比的真誠與謙遜，將自己十五年的編纂歷程、所遇困難、未解疑問坦誠相告，這在中國學術史上是極為罕見的。」Strickmann 則指出，本卷所體現之「學術倫理」——存疑待考、不強為解、傳之後人——已具備現代學術精神之核心要素，比歐洲文藝復興時期之學術自覺早約一千年。

Schipper 在其晚年著作《道體論》中更感慨地說：「我研究道教五十年，每讀《真誥》末卷，未嘗不為陶弘景之精神所感動。

在一個普遍依託、普遍偽造的時代，他選擇了最艱難的道路——誠實。」