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五方

五方是東方、南方、西方、北方與中央五個方位的合稱。五方的配置見於國家祭祀與道教科儀，並與五帝、方色、時令及壇場神位的安排相聯繫。

摘要

五方是東方、南方、西方、北方與中央五個方位的合稱。五方的配置見於國家祭祀與道教科儀，並與五帝、方色、時令及壇場神位的安排相聯繫。^註

唐代禮制中的五方帝，分別為東方青帝靈威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黃帝含樞紐、西方白帝白招拒、北方黑帝汁光紀。祭祀時，五方帝與昊天上帝、配享帝及其他神祇分別設位，形成依方位安排的神位秩序。^註

祭祀用玉與幣帛也依帝色區別：青帝用青圭，赤帝用赤璋，黃帝用黃琮，白帝用白琥，黑帝用黑璜；所用幣帛的顏色與祭玉相同。這種用色規則亦見於其他祭祀，如嶽鎮、海瀆的幣帛依其方色，五星也用方色。^註

陳代明堂殿屋有十二間，中央六間安置六座。四方帝各依其方設位，黃帝則居坤維，配享帝的座位安排沿用梁制。五方帝的祭祀配置因此有具體的殿室與神位安排。^註

隋高祖於開皇十三年詔議建造明堂，禮部尚書牛弘、國子祭酒辛彥之等參與定議。宇文愷其後依《月令》製作明堂木樣，採重檐複廟、五房四達的設計；但因議論未定，興建之議擱置。大業年間，宇文愷再次上呈明堂議與木樣，煬帝命人採木，工程卻又因建都興役而停止。^註

隋代的五方上帝祭祀在季秋於雩壇舉行，用幣各依其方，人帝位於相應天帝之左，五官則列於庭中，也各依方位安排。皇帝、太尉與司農向青帝及太祖行三獻禮，其餘由有司助奠；五官的祭祀則行一獻禮。^註

唐代分別祭祀五方帝的時令與配享者各有規定：立春祀青帝，以太皥氏配；立夏祀赤帝，以神農氏配；季夏土王之日祀黃帝，以軒轅氏配；立秋祀白帝，以少昊氏配；立冬祀黑帝，以顓頊氏配。其中，中央黃帝含樞紐是受祭的方位帝，軒轅氏則是季夏祭祀的配享者，二者在禮制記載中角色不同。^註

冬至於圓丘祀昊天上帝時，五方帝與大明、夜明列於壇的第一等。孟夏雩祀時，五方帝列於第一等，五人帝列於第二等，五官列於壇下東南；季秋大享明堂時，五方帝居五室，五人帝各在其左，五官在庭中各依其方。進獻程序也分別安排獻官，向五方帝及大明、夜明獻酒；獻官盥手、洗爵後，各由相應階陛升壇進獻。^註

五方亦用於山川地祇的祭壇配置。

兩部唐史對祭器數量的記載有所不同。《舊唐書》卷二十一記五方帝座用籩、豆各十，孟夏雩祀則各八；《新唐書》卷十二記冬至圓丘祭祀的五方上帝用籩、豆各八，正月祈穀與孟夏雩祀的數量均同冬至。^註

五方也見於旗神祭祀。《明史》卷四十九記，正陽門外、天地壇西的山川壇合祀諸神，共設十九壇，其中包括六纛大神、旗纛大將、五方旗神，以及戰船、金鼓、銃礟、弓弩等神祇，由皇帝親自行禮。^註

《太上洞玄靈寶五帝醮祭招真玉訣》稱靈寶赤書有五篇真文，每篇分鎮一方，由五老、五帝侍衛，五方靈官紀錄。經中所述奉祀五帝與靈官的供養，包括散花、燃燈、香湯及甘果，目的在於保存靈氣，並以奉祀者的至誠作為人神感應的條件。^註

該經的法壇設五門、五榜，席位隨節令安排，春季向東方。奉請文依方位列出神靈：東方包括青靈始老君、蒼帝君及東鄉諸靈官，降於青華元陽門；南方包括丹靈真老君、赤帝君及南鄉諸靈官，降於洞陽太光門。方位因而同時參與席向、門位與奉請神靈的安排。^註

《玄壇刊誤論》〈論勑壇品〉將勑壇解釋為勑水，主張藉降下五方五龍真氣之水解除穢氣。該篇區分修齋場所：宮觀靈壇與神仙福地已有靈官護衛，原則上不必施行禁勑，但籌備齋物及人物往來仍可能帶入穢氣，因此也可能需要解穢；在宮宅修齋，則宜施行完整的解禁法事，請降五方五童君真氣。^註

同篇也批評科儀中拘定童君身長、從官人數的說法，並反對誇大兵馬數量，以及在三清玄壇另張天羅地網等表述。這些意見呈現了道教科儀內部對五方神靈奉請方式的辨正。^註

五帝與昊天上帝的關係曾有不同禮學解釋。《舊唐書》卷二十一所載禮議，援引太史令李淳風等的說明，指出圓丘圖中的昊天上帝位於壇上，北辰則在第二等，與北斗並列。該禮議又將太微五帝解釋為五精之神，認為它們不同於昊天，因而主張四郊迎氣保留太微五帝之祀，南郊與明堂則不採緯書六天之說。^註

《文獻通考》卷七十三所引陳氏《禮書》，則認為明堂須兼祀昊天上帝與五帝，才能同時符合配天與配上帝之義。對於鄭氏將五神置於庭中、以武王配享的解釋，該說提出質疑，認為這種配置不符合尊父配天的意旨。^註

五方也可用來泛稱各地的人群。《宣和畫譜》卷八的番族敘論以五方之民說明不同人群器械制度與衣服的差異；《北河紀》所錄于慎行〈安平鎮新城記〉則以五方之工賈形容聚集於安平鎮的各地工匠與商人，並列舉齊、魯、吳越、閩廣、秦、晉等地的物產。^註

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