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玉匣

西漢僖山一號墓劉遂的金縷玉衣。玉衣出土時已經散亂,經修復後,玉衣長度為1.76米,由2008塊玉片用金絲編綴而成 玉衣又稱玉匣、玉柙,為中國漢朝皇帝與王公后妃所用的喪葬殮服,存在時間約為公元前200年至200年的四百年間。 穿在死者的此類型衣飾主要組成為玉片,並視死者階級分等級以金絲、銀絲或銅線串起玉片與之編成。其中以金絲鉤成的玉衣又稱金縷玉衣、金縷衣。 沿革 玉衣可能來自於周朝的綴玉面罩或綴玉衣服。 首度出現約為漢朝文景之治,會以玉衣作為貴族死者的殮服,最重要因素是漢朝宮室相信玉具有防腐功能,可永保死者生前的原貌。西漢時期,除了皇帝皇后之外,金縷玉衣也大量使用於各諸侯王。 東漢時期,金縷玉衣則只限於皇帝與皇后。其他級別的人物只能用銀縷或銅縷。 曹魏黃初三年(公元222年),曹丕鑒於漢朝皇陵多遭盜掘,下令禁止穿著玉衣下葬,玉衣開始退出歷史舞台。 文學作品 簡稱「金縷衣」的金縷玉衣於漢朝之後常於中文詩文作品中,被引申為極高貴的衣裳。例子有唐代詩人杜秋娘的作品。 《金縷衣》 杜秋娘 勸君莫惜金縷衣,勸君惜取少年時。 花開堪折直須折,莫待無花空折枝。 作者在詩中嘆人生

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玉匣

概述

西漢僖山一號墓劉遂的金縷玉衣。玉衣出土時已經散亂,經修復後,玉衣長度為1.76米,由2008塊玉片用金絲編綴而成

玉衣又稱玉匣、玉柙,為中國漢朝皇帝與王公后妃所用的喪葬殮服,存在時間約為公元前200年至200年的四百年間。

穿在死者的此類型衣飾主要組成為玉片,並視死者階級分等級以金絲、銀絲或銅線串起玉片與之編成。其中以金絲鉤成的玉衣又稱金縷玉衣、金縷衣。

沿革

玉衣可能來自於周朝的綴玉面罩或綴玉衣服。

首度出現約為漢朝文景之治,會以玉衣作為貴族死者的殮服,最重要因素是漢朝宮室相信玉具有防腐功能,可永保死者生前的原貌。西漢時期,除了皇帝皇后之外,金縷玉衣也大量使用於各諸侯王。

東漢時期,金縷玉衣則只限於皇帝與皇后。其他級別的人物只能用銀縷或銅縷。

曹魏黃初三年(公元222年),曹丕鑒於漢朝皇陵多遭盜掘,下令禁止穿著玉衣下葬,玉衣開始退出歷史舞台。

文學作品

簡稱「金縷衣」的金縷玉衣於漢朝之後常於中文詩文作品中,被引申為極高貴的衣裳。例子有唐代詩人杜秋娘的作品。

《金縷衣》 杜秋娘

勸君莫惜金縷衣,勸君惜取少年時。 花開堪折直須折,莫待無花空折枝。

作者在詩中嘆人生短促,並勸人要把握時光。

圖集 漢代玉衣,存於北京中國國家博物館

中國漢朝中山靖王劉勝的金縷玉衣,出土於滿城漢墓(現藏於河北博物院)

漢代玉衣,存於河南博物院

絲縷玉衣,南越國文帝趙眜的殮服,現藏於廣州西漢南越王博物館

玉衣,存於喬治·沃爾特·文森特·史密斯藝術博物館

玉衣細節,存於喬治·沃爾特·文森特·史密斯藝術博物館

西漢僖山一號墓劉遂的金縷玉衣(頭部)

西漢僖山一號墓劉遂的金縷玉衣(手部) 參考 ^ 米艾尼. 揭秘:滿城漢墓發掘過程中的驚險和神秘. 北京日報. 2018年1月9日 [2018年1月12日]. (原始內容存檔於2018年1月12日). ^ 《秦汉文明》. 呂章申主編 北京時代華文書局 2017 第202頁.

來源

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歷史淵源

「玉匣」一詞在道教文獻中,多指盛藏符籙、丹書、真經或靈物之容器,兼具器物與象徵雙重意義。其淵源可上溯至先秦兩漢以來對「玉」之神聖性與封藏觀念的重視,玉在古代被視為通神、辟邪、保真之物,而「匣」則承載密藏、護持之功能。至魏晉南北朝,道教內修、齋醮與符籙傳統逐漸成熟,對經籙真文的保存與傳授更強調秘藏、潔淨與等級秩序,「玉匣」遂常見於封存法本、符命及仙真遺物的敘述之中。隋唐以後,隨著道教經典編纂與宮觀制度發展,玉匣的意象進一步與天書下降、仙真授受等傳說相結合,既表徵法脈正統,也寓含神聖知識不可輕示之意。宋元以降,道教儀式與科儀書寫中仍承襲此一傳統,使「玉匣」成為道教文化中兼具物質實存、宗教想像與典籍傳承意義的重要概念。

主要內容

「玉匣」為道教文獻與科儀傳統中常見之象徵性名目,通常指盛藏符籙、經文、章奏或秘要法物之匣函,兼具收納、護持與彰顯神聖性之意涵。其名取「玉」之潔淨、尊貴與不朽,配以「匣」之封藏功能,寓示所藏之物非同一般,乃屬於經典傳授、齋醮啟奏或靈文秘法之核心內容。在部分道經與科儀語境中,「玉匣」亦可作為天界寶函、真文寶藏或仙真所授密典的比喻,象徵道法傳承具有嚴格的師授關係與禁忌秩序。其用法不僅見於文字敘述,亦可能對應實際法器與儀式容器,反映道教對「藏」與「啟」的重視:經法平時密藏,至科儀時方由主法者依法開啟,藉以完成與神靈交通及正統性確認。故「玉匣」在道教中兼具物質器具、象徵語彙與宗教權威載體三重意義。

相關典籍

關於「玉匣」的相關典籍,主要見於道教靈寶、科儀與符籙傳統之中。早期經典多以「玉匣」作為珍藏真文、符籙或秘訣的象徵性器物,寓示經法尊貴而不可輕傳,常與「金匱」並舉,用以標示經籙封藏之制。道教經目與類書中,凡論及上清、靈寶諸經之授受,往往強調其出自天真、秘藏玉匣,藉以建立經典的神聖來源與傳承合法性。至於後世齋醮科儀文獻,亦屢見「啟玉匣」「開玉匣」等語,意指啟封法本、啟請真文,以完成召神度亡、祈福禳災等法事程序。部分地方道法與註疏文本更將玉匣解釋為盛載符章、章表、誥命之用,顯示其語義由具體器物逐漸轉化為道教經典與法術權威的象徵。

文化影響

玉匣在道教文化中,原不僅是盛放符籙、丹書、法器或秘傳經卷的器物名,亦逐漸被賦予「封藏天機」「護持真文」的象徵意義。其文化影響主要表現在兩方面:一方面,玉匣作為儀式性容器,強化了道教對文書、法術與傳承譜系之神聖性,並在齋醮、祈禳及封存法物等實踐中,形塑出「秘而不宣」的宗教知識觀;另一方面,玉匣作為文學與圖像中的意象,常與仙真授受、靈書降世等敘事相連,遂使其超越器物本身,成為珍秘、靈驗與天授合法性的象徵。至唐宋以降,玉匣意涵亦滲入民間信仰與宮觀禮俗之中,影響對珍藏聖物、封護遺文之觀念,反映出道教在物質文化與象徵體系上的長期滲透。

校對記錄

  • 2026-05-03 格式校正:1 段
  • 2026-05-03 補強:歷史淵源 +310字
  • 2026-05-03 補強:主要內容 +297字
  • 2026-05-03 補強:相關典籍 +264字
  • 2026-05-03 補強:文化影響 +265字
  • 2026-05-05 確認錯誤:「簡稱『金縷衣』的金縷玉衣於漢朝之後常於中文詩文作品中,被引申為極高貴的衣裳。例子有唐代詩人杜秋娘的作品。」這裡把作者寫成「唐代詩人杜秋娘」不準確;《金縷衣》作者通常稱為無名氏,杜秋娘是詩中所寄託的人物/傳說中的演唱者,非明確可考作者。 → 正確:《金縷衣》傳統上多署名為杜秋娘,但其作者身分在文獻上並不確定,常可視為傳說性或托名作品;若要嚴格表述,可寫作「《金縷衣》相傳為杜秋娘所作」或直接註明作者不詳。
  • 2026-05-05 確認錯誤:「存在時間約為公元前200年至200年的四百年間」與前後敘述不一致且數字明顯不精確;若按公元前200年到公元200年,約為400年,但玉衣制度的起始、盛行與禁用年代並非如此整齊對應,這裡表述過於絕對。 → 正確:玉衣制度主要盛行於西漢至東漢,約自前2世紀中後期延續至3世紀初,並非可精確表述為「公元前200年至公元200年」的整齊四百年間;更妥當的說法是「大致流行於西漢至東漢時期」。
  • 2026-05-05 確認錯誤:「曹魏黃初三年(公元222年),曹丕鑒於漢朝皇陵多遭盜掘,下令禁止穿著玉衣下葬」中的年份有明顯疑點:黃初三年通常對應公元222年無誤,但與「曹魏黃初三年」直接對應時,事件表述常見史實是曹丕下詔禁止厚葬與金縷玉衣,這裡用『下令禁止穿著玉衣下葬』可接受,但若作為玉衣『開始退出歷史舞台』的唯一原因與時間點,表述過度簡化。 → 正確:黃初三年為公元222年,曹丕確有下詔禁止厚葬及使用金縷玉衣之類殮葬形式;但若寫成「玉衣開始退出歷史舞台」屬於概括性表述,較嚴謹應說「自此後玉衣制度逐漸式微並被禁絕」。
  • 2026-05-05 確認錯誤:「西漢僖山一號墓劉遂的金縷玉衣」疑有墓主與出土地點資訊混用或不夠嚴謹;一般較常見的著名玉衣是滿城漢墓劉勝與竇綰、南越王趙眜等,『西漢僖山一號墓劉遂』不是廣為通行的標準說法,且此處作為概述主例可能造成識別混亂。 → 正確:「西漢僖山一號墓劉遂的金縷玉衣」作為考古實例並非明顯錯誤,但其知名度與通行度不如滿城漢墓劉勝、竇綰及南越王趙眜等例;若作概述主例,建議補充出土地與墓主資訊,以免造成混淆。

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ID: concept:玉匣 · 最後更新:2026/5/5· 版本:20260505 · 版本歷史

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