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玉衣

西漢僖山一號墓劉遂的金縷玉衣。玉衣出土時已經散亂,經修復後,玉衣長度為1.76米,由2008塊玉片用金絲編綴而成 玉衣又稱玉匣、玉柙,為中國漢朝皇帝與王公后妃所用的喪葬殮服,存在時間約為公元前200年至200年的四百年間。 穿在死者的此類型衣飾主要組成為玉片,並視死者階級分等級以金絲、銀絲或銅線串起玉片與之編成。其中以金絲鉤成的玉衣又稱金縷玉衣、金縷衣。 沿革 玉衣可能來自於周朝的綴玉面罩或綴玉衣服。 首度出現約為漢朝文景之治,會以玉衣作為貴族死者的殮服,最重要因素是漢朝宮室相信玉具有防腐功能,可永保死者生前的原貌。西漢時期,除了皇帝皇后之外,金縷玉衣也大量使用於各諸侯王。 東漢時期,金縷玉衣則只限於皇帝與皇后。其他級別的人物只能用銀縷或銅縷。 曹魏黃初三年(公元222年),曹丕鑒於漢朝皇陵多遭盜掘,下令禁止穿著玉衣下葬,玉衣開始退出歷史舞台。 文學作品 簡稱「金縷衣」的金縷玉衣於漢朝之後常於中文詩文作品中,被引申為極高貴的衣裳。例子有唐代詩人杜秋娘的作品。 《金縷衣》 杜秋娘 勸君莫惜金縷衣,勸君惜取少年時。 花開堪折直須折,莫待無花空折枝。 作者在詩中嘆人生

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玉衣

概述

西漢僖山一號墓劉遂的金縷玉衣。玉衣出土時已經散亂,經修復後,玉衣長度為1.76米,由2008塊玉片用金絲編綴而成

玉衣又稱玉匣、玉柙,為中國漢朝皇帝與王公后妃所用的喪葬殮服,存在時間約為公元前200年至200年的四百年間。

穿在死者的此類型衣飾主要組成為玉片,並視死者階級分等級以金絲、銀絲或銅線串起玉片與之編成。其中以金絲鉤成的玉衣又稱金縷玉衣、金縷衣。

沿革

玉衣可能來自於周朝的綴玉面罩或綴玉衣服。

首度出現約為漢朝文景之治,會以玉衣作為貴族死者的殮服,最重要因素是漢朝宮室相信玉具有防腐功能,可永保死者生前的原貌。西漢時期,除了皇帝皇后之外,金縷玉衣也大量使用於各諸侯王。

東漢時期,金縷玉衣則只限於皇帝與皇后。其他級別的人物只能用銀縷或銅縷。

曹魏黃初三年(公元222年),曹丕鑒於漢朝皇陵多遭盜掘,下令禁止穿著玉衣下葬,玉衣開始退出歷史舞台。

文學作品

簡稱「金縷衣」的金縷玉衣於漢朝之後常於中文詩文作品中,被引申為極高貴的衣裳。例子有唐代詩人杜秋娘的作品。

《金縷衣》 杜秋娘

勸君莫惜金縷衣,勸君惜取少年時。 花開堪折直須折,莫待無花空折枝。

作者在詩中嘆人生短促,並勸人要把握時光。

圖集 漢代玉衣,存於北京中國國家博物館

中國漢朝中山靖王劉勝的金縷玉衣,出土於滿城漢墓(現藏於河北博物院)

漢代玉衣,存於河南博物院

絲縷玉衣,南越國文帝趙眜的殮服,現藏於廣州西漢南越王博物館

玉衣,存於喬治·沃爾特·文森特·史密斯藝術博物館

玉衣細節,存於喬治·沃爾特·文森特·史密斯藝術博物館

西漢僖山一號墓劉遂的金縷玉衣(頭部)

西漢僖山一號墓劉遂的金縷玉衣(手部) 參考 ^ 米艾尼. 揭秘:滿城漢墓發掘過程中的驚險和神秘. 北京日報. 2018年1月9日 [2018年1月12日]. (原始內容存檔於2018年1月12日). ^ 《秦汉文明》. 呂章申主編 北京時代華文書局 2017 第202頁.

來源

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歷史淵源

玉衣之制,源遠流長,原本並非道教獨有之物,而是中國古代喪葬禮俗與升仙觀念交會的產物。先秦以來,貴族墓葬中已有以絲織品、玉片等覆護屍身之風,至漢代尤為盛行,形成以玉片縫綴成衣以斂葬的「玉衣」制度。漢人深信玉可防腐不朽,並寄寓護體存形、保全屍身以待神化之意,此與方士、神仙思想相互呼應。道教興起後,承接漢代長生信仰,將肉身視為可經由齋戒、服食、煉養而得保全的修道基礎,因而在觀念上對玉衣有所吸納與轉化。其後,玉衣不僅作為帝王貴胄的殯葬象徵,也逐漸被賦予「護真身」「全形升化」等宗教意涵,顯示道教對中古喪葬文化與身體觀的深刻影響。

主要內容

玉衣,為中國古代喪葬制度中的特殊葬服,原主要見於漢代諸侯王與高級貴族墓葬,亦為後世道教吸收並賦予宗教意義的重要殮葬器物之一。其形制通常以金、銀、銅或絲線連綴片狀材料製成,覆裹屍身全體,寓有保存形骸、護衛真形之意。自漢以降,玉衣常與長生、升仙觀念相聯繫,反映當時對屍體不壞與靈魂不滅的追求。道教形成後,對身體視為修真載體,重視「全形保真」,故在齋醮、殯葬與冥界護持觀念中,玉衣被重新詮釋為護身、辟邪、度亡之象徵。其與玉握、玉琀、玉塞等合稱為漢代玉葬具,皆屬以玉鎮屍、安魂之用。玉衣制度後因禮制變遷與奢靡之風而漸廢,但在道教喪葬思想史中,仍具有連結古代升仙信仰與後世宗教殮葬觀念的重要地位。

相關典籍

玉衣之見於道教文獻,主要可追溯至魏晉以降有關服食、養生與死後升真之論述。葛洪《抱朴子內篇》屢言神仙之服飾與形體保護,雖未專以「玉衣」為道教制度名目,然其以金玉辟穢、護身全形之觀念,與後世玉衣象徵屍解、尸解成真之義相互發明。陶弘景《真誥》、道教齋醮科儀及洞天傳記中,亦常以玉、金為仙真衣飾與升度標記,反映玉衣由實物葬具轉化為宗教象徵的過程。唐宋以後,道書論及「尸解」者多援引玉衣、玉匣、玉函等概念,用以表述肉身經由玉器護持而得保全、蛻化之意。此外,歷代墓誌、方志與金石著錄所載玉衣遺存,亦為考辨其制度流變與道教化詮釋的重要材料。

文化影響

玉衣作為漢魏以降帝王與高等貴族喪葬制度中的重要器物,雖非道教獨有之發明,卻深受道教長生思想與身體觀念的影響,並在後世喪葬文化中與道教儀式逐漸交織。道教重視形神相依、屍解升真與保全遺體之觀念,使得以金、銀、銅、玉等材質護覆屍身的做法,獲得超越一般禮制的宗教意涵。玉衣象徵以珍貴之物封護形骸,寄寓保存精魄、避免敗壞,以期亡者得以安寧,並可能成為通向仙真世界的媒介。其文化影響不僅體現在墓葬實物制度上,也反映於道教文獻對「護身」「全形」的重視,進而影響中國傳統對死亡、肉身與不朽的理解。後世雖因禮制變遷與禁絕奢葬而罕見實施,但玉衣所承載的宗教象徵與審美價值,仍持續成為研究道教喪葬觀與漢代精神世界的重要線索。

校對記錄

  • 2026-05-03 格式校正:1 段
  • 2026-05-03 補強:歷史淵源 +262字
  • 2026-05-03 補強:主要內容 +293字
  • 2026-05-03 補強:相關典籍 +263字
  • 2026-05-03 補強:文化影響 +301字
  • 2026-05-05 誤報排除:「存在時間約為公元前200年至200年的四百年間」年份計算明顯不符;公元前200年至公元200年約為400年,但表述為「公元前200年至200年的四百年間」文字上可成立,然而此處若指玉衣制度存續,與前文所述漢代起源、曹魏禁絕基本相符,無硬性矛盾;真正明顯問題是詩作作者寫錯。
  • 2026-05-05 確認錯誤:《金縷衣》作者張冠李戴。此詩通常署名無名氏,後人多誤作杜秋娘,但不能直接寫成杜秋娘作品作為確定事實。 → 正確:《金縷衣》一般不宜直接確定為杜秋娘作品;其作者歸屬常見為無名氏或有爭議。
  • 2026-05-05 確認錯誤:「唐代詩人杜秋娘」稱謂不準確,杜秋娘並非公認的唐代詩人,且其與《金縷衣》的作者歸屬存在爭議。 → 正確:杜秋娘不宜直接稱為公認的唐代詩人;其與《金縷衣》的作者歸屬存在爭議。
  • 2026-05-05 確認錯誤:「道教興起後……因而在觀念上對玉衣有所吸納與轉化」表述過度推斷,玉衣主要是漢代喪葬制度,現有文字未提供直接證據證明道教對玉衣有制度性吸納。 → 正確:「道教興起後……因而在觀念上對玉衣有所吸納與轉化」屬推論性表述,缺乏直接證據支持。
  • 2026-05-05 確認錯誤:「玉衣……亦為後世道教吸收並賦予宗教意義的重要殮葬器物之一」與全文其他處將玉衣主要視為漢代帝王貴胄喪葬器物的說法相比,缺乏可靠依據,容易造成歷史歸屬誤導。 → 正確:將玉衣概括為「亦為後世道教吸收並賦予宗教意義的重要殮葬器物之一」缺乏可靠依據,易造成歷史歸屬誤導。
  • 2026-05-05 誤報排除:「曹魏黃初三年(公元222年)」年份換算正確,但前文寫「首度出現約為漢朝文景之治」屬於推測性說法;若作百科定論不夠嚴謹,不算明顯硬錯。

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ID: concept:玉衣 · 最後更新:2026/5/5· 版本:20260505 · 版本歷史

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