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護國

護國是以護持國家、安定社稷及庇佑民眾為目標的宗教觀念與實踐。在道教中，護國見於神祇職能、經典修誦、齋醮祈禱與朝廷封號，並以國泰民安、消災祈福為宗旨。

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護國

摘要

護國是以護持國家、安定社稷及庇佑民眾為目標的宗教觀念與實踐。在道教中，護國見於神祇職能、經典修誦、齋醮祈禱與朝廷封號，並以國泰民安、消災祈福為宗旨。^註

名稱與內涵

護國既用來說明神祇職能，也進入經典篇名、宮觀名稱與道士封號。《福德正神金經》的〈福德主壇正神寶誥〉以助國衛民、奠安社稷及護國佑民描述福德正神。北京護國永安宮則是宮觀名稱使用護國二字的例子。^註

護國職能也見於道教神將稱號。宋元雷法將關羽列為雷部將帥，《地祇馘魔關元帥秘法》所載關元帥稱號包含護國都統軍。《太上老君說城隍感應消災集福妙經》則以護國保邦、功施社稷說明城隍的職司，並將之與降雨救民、賞善罰惡相連。^註

護國亦可作為修持倫理的譬喻。《太上一乘海空智藏經》卷六在討論調攝六根、約束貪欲、瞋恚與愚癡時，以護身與護國土互相依存為喻，將個人攝心的教誡與國土守護相聯繫。^註

歷史背景與發展

〈道教教團起源之蠡測〉將道教教團的形成置於東漢中後期，認為張角的太平道與張陵的五斗米道，是回應當時社會問題而建立。該文並以漢代天人感應、陰陽災異的論述，說明天命觀念與王權之間的制衡關係，提供理解道教與政治秩序關係的歷史背景。^註

唐高祖武德八年（625），在國子學召集百官舉行三教論衡，排列次序以道教為先、儒教次之、佛教居後。李唐皇室又奉老子為遠祖與護國神，使老子信仰與皇室宗族及王朝秩序相連。^註

唐初形成的《太玄真一本際經》以護國安民為宗旨，朝廷曾詔令天下道觀繕寫、講誦。相關研究所考察的敦煌紀年寫本，年代從顯慶元年（656）至開元二年（714）；寫經活動涉及經生、道士與祠部等官方人員，並有長安與沙州道觀之間的傳播及交流。^註

宋真宗時，玉清昭應宮建立玉皇祀典，並取得與郊祀相當的祭祀規格。《西夏道教神祇研究》指出，宋代官方透過祀典整理道教神系，三清、玉皇的崇奉又藉各級宮觀網絡展開，反映道教祭祀與國家祀典體系的結合。^註

明洪武初，第四十二代天師張正常獲授正一嗣教護國闡祖通誠崇道弘德大真人之號，領道教事，獲給銀印，待遇視二品。護國因而成為朝廷授予道教領袖的封號內容。^註

明成祖尊真武為王朝護國神。永樂年間，孫碧雲奉敕規劃武當山宮觀建設。工程費時六年，建成八宮、二觀、三十六庵堂、七十二岩廟的宮觀群，武當山也成為皇室祭祀真武的中心。自成祖以後，明代皇帝在即位之初派專使至武當山建醮告天，宮觀也受到皇家的特殊庇護。^註

入清以後，真武的官方奉祀地位雖不及明代，信仰仍在民間延續，廟會與朝山進香成為其持續流傳的形式。^註

道教護國實踐

道教齋醮的祈願可同時涵蓋國家、民眾與亡靈：既求國泰民安、群生康樂、天下太平，也求拔度亡靈冤魂、消罪升天。^註

祈禱也被用來回應具體災害。《漢天師世家》卷一敘述天師張與材（字國梁）在大德二年海鹽、鹽官遭潮災時，投鐵符於水、除去怪物而使堤岸恢復的故事；又記大德五年冬季無雪，他建壇祈禱，當夜便降雪盈尺。該書並載，大德八年，與材因平潮之功加授正一教主，兼主領三山符籙。^註

地方社會與當代實踐

地方廟宇也以護國表彰神明德業。《海南島民間信仰踏查記》記錄海口新坡鎮冼太夫人廟的楹聯，以護國、撫民稱頌冼夫人。同書轉錄《海甸溪報告》的泰華仙妃傳說，則以兵禍、瘟疫中顯聖救民的故事，說明護國庇民泰華靈感仙妃封號的由來。^註

2006年旗美褒忠義民廟的義民節祭典，安排起鼓開壇、宣經禮懺、放水燈、祭拜義民爺與普渡無祀孤魂，並遙祭國軍戰歿將士英靈，祈求風調雨順、國泰民安。其廟史將推崇義民先烈的護國精神列為宗旨，把地方祭祀、忠義紀念與公共祈願相連。^註

護國祈安也見於佛教法會。陳省身〈臺灣儀式僧與除疫法會〉以新冠疫情期間的樹林興仁花園夜市祈安植福水陸法會，以及臺北市松山慈祐宮孔雀明王法會為例，討論儀式僧在祈安除疫活動中的作用。松山慈祐宮的法會以修誦《佛母大金曜孔雀明王經》為主體，連續舉行三天，名為護國息災除瘟大法會。^註

學界研究

《西夏道教神祇研究》將真武信仰與西夏面對的戰爭壓力及正統性追求相聯繫，認為護國安民的神格既能回應統治者的政治需要，也反映西夏選擇、吸收中原思想文化的過程。^註

對明代護國信仰與王權的關係，研究有不同判斷。〈明代初期（1368－1434）全真教南北宗風研究〉將成祖營建武當山解釋為確立王朝護國神、重建政治合法性的措施。《明代弘治時期道教與政治關係研究》則認為，明王朝創立之初無意藉道教神明證成合法性，而主要將道教用於教化及補充國家制度的需要；該研究並強調，道教獲得官方認可的同時，也因依附王權而削弱自主性。^註

出處

本條目引用 22 種資料，點開查看

《福德正神金經》　維基文庫原文
陳敏祥(2014),〈道因法以濟人:道教清微派雷法與庶民生活〉
胡瀚霆(2021),〈道教“修誦”源流考論〉
張宇初,《漢天師世家》,卷一　維基文庫原文
武娜(2025),〈周玄貞與濟南五峰山敕賜《道藏》〉
張作舟、李遠國,〈道教雷神崇拜與雷神圖像研究〉
李婧(2021),〈清代彈詞章回體小說與宗教〉
《太上一乘海空智藏經》,卷六　維基文庫原文
章偉文,〈道教教團起源之蠡測〉
司家民、韓吉紹,〈“老子化胡”思想與7世紀唐突關系〉
劉志(2024),〈敦煌文獻《太玄真一本際經》寫本考辨〉
李傳嶍(2025),〈西夏道教神祇研究〉
吳基慶,〈羅浮山道教研究〉
張廣保,〈明代初期(1368-1434)全真教南北宗風研究〉
劉曉萌,〈豫西北地區真武信仰研究〉
《正統道藏》　維基文庫原文
陳邦瞻,《宋史紀事本末》,卷22　維基文庫原文
《宋史紀事本末 (四庫全書本)》,卷04　維基文庫原文
張珣(2013),〈海南島民間信仰踏查記〉
林秀昭、簡炯仁(2007),〈北客南遷高雄地區的開發與義民爺信仰之研究〉
陳省身(2021),〈臺灣儀式僧與除疫法會〉
盧克寒(2021),〈明代弘治時期道教與政治關系研究〉

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