齋七

齋七

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閱論編

做七，又稱作旬（臺羅：tsò-sûn）、齋七，是東亞的喪殯習俗，指人死後每隔七天舉行法事一次，七天為一期，最多為七期，七七四十九天才結束。道教稱之為七七追薦， 佛教稱之為七七齋、七七忌、累七齋、七七日、齋七日。

七七為最後一個七，稱「斷七」、尾七、滿七或圓七。

起源

依佛教而言，人死後的神識，被稱為「中陰身」，在七七四十九天內必定入輪迴轉世，不能逗留。佛傳六道輪迴為：

天道：大善少惡業者 修羅道：有如天之善者，卻有大嗔業，故不得為天人，而生為與天為敵之修羅，可享如天之福，善報盡了，則又入輪迴，往往墮入惡趣 人道：少善少惡者 畜生道：犯愚痴重業者 餓鬼道：犯重貪惡業者 地獄道：犯重嗔惡業者

做七是為了餓鬼道眾生而作，餓鬼道是因貪惡業而生，故餓鬼道多數為貧苦飢餓（少部分餓鬼道眾生為有大神通的神靈。如鳩槃荼、夜叉、羅剎等），人間子孫若積福迴向，則可使餓鬼道眾生稍得福報，飽餐幾頓，暫免飢餓之苦。地府神職乃是由有善業的鬼道眾生，不受飢餓之苦，但還是有其他方面苦厄，善惡業是不能相抵的，都必須受報，因此雖有善業，但還是要轉世為鬼道眾生，直到惡業盡。若轉世為其餘五道，無法收受作七積福，不過積福本身也是為自己積福。輪迴轉世是由業力所決定，其為天地大道自發而成，公正無私，非一人所能執掌。

道教借鑒佛法中七七日內人將轉世的想法，故超度亡魂，起源於六朝道經中三國孫吳葛玄纂集《太上慈悲道場消災九幽懺》十卷及《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》所見的齋儀，以深度懺悔為主，來消災度厄及超度亡魂。而做七的起源最早是出至於南朝的《太上洞玄靈寶業報因緣經卷之八》《生神品第十九》。故民間傳說，地府是天庭下轄負責管理人間事務，共有十殿掌管不同事務。一旦人死後第七天，將來到地府第一殿接受審判，如此每逢做七、百日、對年、三年之期，依序送往地府各殿受審，民間謂為「過王官」、「參詳十王」。

北魏時佛教借鑑道教的「七七追薦」改為「七七齋」。《北史．外戚傳》記載外戚胡國珍去世後，北魏孝明帝在七七日中為他設千僧齋，並度七人出家為僧。可知這樣的禮俗應是從佛法的輪迴觀念而來。

民間相傳，此時若無繼嗣為其作功德、積冥福，在生時又無種下善因，將審定其生前罪業，打入地獄受報；所以，陽世的親屬每隔七日為亡者辦法事、修功德，謂之「七七齋」或「七七追薦」。

頭七

民眾習慣上認為「頭七」指的是人去世後的第六日晚上到第七日早晨。不同的地方有不同的「頭七」習俗，傳說死者魂魄會於「頭七」返家，家人會於魂魄回來前為死者魂魄預備一頓飯，燒香奉祀。

七七 自隋唐開始，民間在人死後每過七天就舉行一次奠禮，或者頌經設齋，或者建醮拜懺，以追薦亡靈，民間簡稱為「做七」。 道教認為人死後第七天來到地府十殿的第一殿接受審判，如此每逢七日、百日、對年、三年之期，依序送往地府各殿受審，民間謂為「過王官」、「參詳十王」。 習俗 中國大陸

除2020年新型冠狀病毒疫情「全國性哀悼活動」以外，中國大陸為重大自然災害遇難者設立的全國哀悼日大多安排在頭七。

福州：

這在福州喪俗中較為突出。舊時有錢的人「七七做，八八燒」，棺木放在家中要過七重漆，每漆一次耗時7天，漆與七，福州方言諧音，過七系一語雙關。貧窮人家只過一七，便將棺木抬上山埋葬。人死後每七天就要「祭」，稱「做過七」。至四十九天止，一共要做七次。孝男要戴孝，穿麻衣麻帽草鞋，腰扎草繩，麻帽上掛兩個棉球。一七：稱為「過頭七」，也稱「孝男七」，由孝男出資主持，請道搭壇誦經，播鑼鼓和鍾謦，向城隍爺報亡。二七：「二七」是「內親七」，由族內六親七眷出資延道誦經。三七：「三七」又是「孝男七」。四七：是「親友七」，由朋友出資延道誦經。五七：舉行開弔。（開弔禮儀大體如下：喪家先發出訃告，邀請內親外戚、親朋好友，靈堂內外張素燈結素彩。大門口掛一對白紙高照燈籠，謂之高照，用藍字標明×旬（10歲謂一旬）壽考（父）或壽妣（母），以及幾代同堂，以夸福壽雙全之意。大門口還豎立一塊大屏風，寫著訃告內容。門口另一角，放著堂鼓。弔唁客人一到，禮生（司儀）便擊堂鼓，演奏京鼓吹樂，禮生高舉名帖，引客人步進靈堂，向亡靈三叩首，孝男孝女跪在靈前陪祭。靈堂四壁，掛滿輓聯、素軸，異常肅穆悲涼。）六七：是「孝女七」，由出嫁女出資延請尼姑誦經。七七：舉行開弔。

杭州：

一七，一般叫「頭七」或首七，通

來源

• 做七

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歷史淵源

「齋七」之名，源於道教齋醮儀式中以七日為一期的斋法安排，與中國古代以七為陽數、循環之數的觀念相應。其歷史淵源可上溯至漢魏以來方士、五斗米道及早期道教的齋戒實踐，當時已重視以禁食、靜居、誦經、懺悔等方式祈福延生、禳災度厄。至南北朝以降，隨經籙制度與醮儀漸趨完備，齋法由個人修持擴展為具有明確程式的科儀，其中以七日為段的「齋七」尤便於連續設壇、累積功德，並與超薦亡靈、解冤釋結等目的相結合。唐宋以後，隨道教科儀吸收佛教水陸、盂蘭盆等超度觀念，齋七遂在民間喪葬與追薦實踐中更加普及，形成定期設齋、七七追薦的習俗。其制度演變既反映道教內部科儀化、禮儀化的發展，也顯示其與中國傳統喪祭文化的深度融合。

主要內容

齋七，又稱「做七」或「七齋」，為道教喪葬齋醮儀式之一，通常依亡者逝後每逢七日舉行一次，至四十九日止，亦有依地方習俗延至百日或周年者。其核心意義在於透過設醮誦經、設供奉靈、上表申奏等科儀，為亡魂解除幽滯、超度往生，並藉以安撫遺屬、完成喪禮倫理。道教齋七多兼融民間信仰與祖先崇拜，強調亡者在中陰階段的救拔機制，故往往配合燈科、施食、破獄、開路等儀節，以象徵開啟陰陽通道、解除業障與冤結。其法事內容因宮觀科儀系統、地區傳統及法派傳承而異，但多以經忏誦持、神真迎請、功德回向為主，呈現道教對生死轉化、親屬報本與陰陽秩序的整體理解。

相關典籍

「齋七」一詞見於道教齋醮文獻，多與七日為期之齋法相關，反映道教以期數修持、設醮薦亡與祈福禳災的實踐脈絡。其相關典籍可上溯至《正一法文經》與《太上靈寶諸齋儀》一類齋儀傳本，書中對齋戒、設供、步虛、行香及內外潔淨等程序多有規範，為後世齋七科儀之基礎。《雲笈七籤》亦輯錄多種齋法與齋戒觀念，提供道教齋期制度的義理背景。至唐宋以降，《靈寶領教濟度金書》及《道法會元》等大型科儀彙編，屢見七日齋、七日醮等條目，顯示齋七已成為靈寶與正一法脈中常見的禮儀形式。此外，地方道壇所傳《齋七科儀》《七朝齋儀》等抄本，往往結合超度亡靈、追薦祖先與祈安消災等功能，呈現其在民間信仰與宮觀儀式中的延續與變化。

文化影響

齋七作為道教齋醮儀式中具有節期意義的實踐，對華人宗教文化與喪葬倫理產生深遠影響。其透過七日為一循環的追薦、禳解與超度安排，將亡者濟度、家族追思與社會秩序重整結合於同一儀式架構之中，強化了慎終追遠與祖先祭祀的文化心理。於民間社會，齋七亦常與佛、道、民間信仰相互交融，形成兼具宗教性與家族性的喪儀慣例，並在不同地域發展出各自的科儀形式與象徵語彙。其文化影響不僅表現在儀式本身，也反映在禮俗時間觀、死亡觀與靈魂觀的建構上，使「七」作為週期性與轉化性的數字，在華人宗教生活中獲得持續而穩定的象徵意義。

校對記錄

• 2026-05-03 格式校正：1 段
• 2026-05-03 補強：歷史淵源 +295字
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• 2026-05-03 補強：相關典籍 +291字
• 2026-05-03 補強：文化影響 +246字
• 2026-05-05 誤報排除：「齋七」條目內容主要在描述佛教/民間喪葬習俗「做七」，卻將其定義為「道教喪葬齋醮儀式之一」並作為道教專題核心內容，屬於明顯的歸屬錯置。至少就現有主流用法，做七/七七追薦是漢地佛教與民間喪俗更常見，道教多有吸收與運用，但不宜直接定為道教原生儀式。
• 2026-05-05 確認錯誤：「七七為最後一個七，稱『斷七』、尾七、滿七或圓七」與後文福州習俗中「七七：舉行開弔」並列，容易造成概念混亂；前者把七七當作做七的最終期數，後者則把七七又描述為另一項喪禮活動，但未說明是同一地區不同稱呼或程序。 → 正確：「七七」可作為做七中的最後一期，也可在不同地方習俗中對應特定喪禮程序；若條目未明確說明地區語境，確實容易造成混淆。
• 2026-05-05 誤報排除：「道教借鑒佛法中七七日內人將轉世的想法，故超度亡魂，起源於六朝道經中三國孫吳葛玄纂集《太上慈悲道場消災九幽懺》十卷及《洞玄靈寶三洞奉道科戒營始》所見的齋儀」這段把年代與作者嚴重混在一起。『三國孫吳葛玄』不可能纂集《太上慈悲道場消災九幽懺》十卷：葛玄是東漢末至三國間人物，而《太上慈悲道場消災九幽懺》屬題名與成書背景都更晚，且此書名本身也不像可歸於葛玄的早期道經。
• 2026-05-05 誤報排除：同一句又稱「做七的起源最早是出至於南朝的《太上洞玄靈寶業報因緣經卷之八》《生神品第十九》」，但前文已說道教吸收佛法觀念，後文又把起源直接指到道經，前後說法不一致，且把『經卷之八』『生神品第十九』這類內部篇章當成獨立經名，表述不正確。
• 2026-05-05 誤報排除：「北魏時佛教借鑑道教的『七七追薦』改為『七七齋』」缺乏明顯史實依據，且與上文『道教借鑒佛法中七七日內人將轉世的想法』形成互相反轉的因果說法，屬於段落間明顯矛盾。
• 2026-05-05 誤報排除：「福州：這在福州喪俗中較為突出。舊時有錢的人『七七做，八八燒』，棺木放在家中要過七重漆，每漆一次耗時7天」中的『七重漆』與『七七做，八八燒』、以及『過七系一語雙關』的說法混雜在一起，前者是棺木做漆工序，後者是喪儀期數，兩者之間沒有清楚的邏輯關聯，敘述容易誤導。
• 2026-05-05 誤報排除：「人死後的神識，被稱為『中陰身』，在七七四十九天內必定入輪迴轉世，不能逗留」屬於把佛教某一系統的說法絕對化。不同佛教傳統對中陰與七七的理解並不一致，不能說『必定』如此，屬於過度確定的敘述。