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壽嶽

壽嶽是湖南省衡陽市衡山（南嶽）的別稱，具有長壽與祈壽的文化意涵，相關文獻中也寫作壽岳。這一稱名見於衡山相關詩文與山誌，並與地方祈壽活動及壽文化相聯繫。壽岳或壽嶽也見於宋代艮嶽的改名記載，所指與湖南衡山不同。道教醮文中的壽嶽則可用作增壽的比喻，未必指稱具體山嶽。

摘要

壽嶽是湖南省衡陽市衡山（南嶽）的別稱，具有長壽與祈壽的文化意涵，相關文獻中也寫作壽岳。這一稱名見於衡山相關詩文與山誌，並與地方祈壽活動及壽文化相聯繫。^註

壽岳或壽嶽也見於宋代艮嶽的改名記載，所指與湖南衡山不同。道教醮文中的壽嶽則可用作增壽的比喻，未必指稱具體山嶽。^註

壽嶽之名見於衡山相關詩文。《唐代南岳衡山道教與文學》引齊己《回雁峰》中的壽嶽用語，認為其所指南嶽衡山，並據此判斷這一稱號至少在五代時期已經流傳。^註

《南嶽總勝集》卷中七寶寺條引玄泰的《畬山謠》，以國家壽岳指稱南嶽。該條記述玄泰因不滿當地居民畬種而作謠，內容批評砍伐山坡、擴大耕作的做法，將壽嶽之稱置於山林遭受開墾的語境中。^註

據陳兆忠《由南岳衡山管窺中國古代旅游文化》記述，金簡峰下皇帝岩有宋徽宗御書的壽嶽二字，呈朱紅色，字大五尺餘；作者以此說明南嶽的壽山意涵。同一論文還記載祝融峰頂巨石上的壽字題刻，稱為宋代黃桂所書，字徑一丈。^註

陳兆忠以傳統天象與地理對應觀念解釋壽嶽之名。其論文轉引《史記·天官書》關於軫宿旁長沙星的記載，以及張守節《史記正義》將長沙星視為主壽之星的解釋，並以衡山在秦漢時期隸屬長沙的地理關係，說明山嶽與星辰的對應。他也引述《星經》所載南嶽對應軫宿、軫星主管壽命，因而得壽嶽之名的說法。^註

在祝壽語彙的解釋上，陳兆忠將壽比南山中的南山解作湖南衡山，並以此闡釋南嶽壽文化。論文同時列舉終南山、昆侖山、安徽霍山與天門山等不同說法，作為辨析南山所指的對象。^註

唐玄宗天寶五載（746年），南嶽被封為司天王；天寶十二載（753年），衡山九真觀獲賜銅鐘，由高力士監鑄。《唐代南岳衡山道教與文學》結合玄宗在南嶽舉行投龍儀式的記載，推測他選擇衡山作為祈求長生的地點，可能與壽嶽稱號及衡山的長壽象徵有關。^註

陳兆忠轉引康熙《重修南岳廟碑記》，其中將南嶽稱為壽嶽，並賦予其延續祿位、綿延子孫福祚的意涵；他又引雍正十年上諭，稱南嶽為主壽之山。《顯靈與政治》則援引康熙四十七年重修南嶽神廟的記載，將朝廷對壽嶽的崇奉解讀為祈求清朝國祚長久的表達。^註

在陳兆忠對南嶽民俗的記述中，二月初八為朝壽佛日，各地信眾到壽佛殿朝山進香，殿前有搭臺唱戲、比武及土特產交易等活動。論文所錄的祈願文字，則以父母長壽、健康、免災與安享天年為祝願內容。^註

同一論文記述的南嶽廟會中，佛道團體在聖帝殿舉行祭祀南嶽聖帝與天地的法會，東八觀、西八寺也舉行佛道功課，呈現當地祈福活動中的佛道共同參與。^註

壽文化也表現在地方建築名號與題刻上。陳兆忠列舉延壽亭、壽星殿、百壽亭、萬壽廣場及中華壽壇公園等，並記述南嶽大廟前的壽澗橋因壽澗溪得名，赤帝峰下百步雲梯一帶有南維拱壽題刻。他對壽寧宮白龜泉的記述，還保留了飲水祛病延年的地方傳說。^註

在旅遊與養生文化方面，陳兆忠認為南嶽衡山壽文化節的一系列活動塑造了中華壽嶽的旅遊品牌，帶動以參禪、祈壽為主題的旅遊活動。他也從衡山的自然環境，以及靈芝、黃精、何首烏等藥材的延年說法，闡釋其養生形象。^註

《宋史》記艮嶽萬壽峰產金芝後改名壽岳；《宋史紀事本末》同樣記載改名之事，字形作壽嶽。《九朝編年備要》也記金芝與改名之事，所載峰名則為萬嵗峰。這些記載屬於艮嶽的名稱沿革，與湖南衡山的壽嶽稱號分屬不同地點。^註

《羅天大醮設醮儀》的醮文在祈求消罪、增壽時，以壽嶽山勢增高比喻壽命增長，並與福海、祿河等意象相對，表達福、祿綿延的願望。此處壽嶽是祈福修辭，文中沒有指定其地理位置。^註

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