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冥府

相關信仰表現在焚化庫錢、薦拔亡者等喪葬祭祀活動中。

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冥府

摘要

相關信仰表現在焚化庫錢、薦拔亡者等喪葬祭祀活動中。^註

歷史發展

魏晉南北朝時期，道教的冥界觀念吸收泰山府君、酆都大帝等民間信仰，也受到佛教思想影響。^註酆都信仰也與巴蜀地區的豐都、平都山及天師道活動相聯繫。^註

劉晨認為，泰山冥府與羅酆山鬼宮都以冢墓陰宅觀念為基礎，核心在於規範亡魂往來陰陽的途徑並裁斷生死，其思想源頭可聯繫到漢代民間的東北鬼門說。

早期冥官既負責維持陰府秩序、裁判罪業，也被視為部分修行者逐級進修的起點。至南宋，冥官信仰更突出幽冥審判的意義；南宋以後日益流行的煉度、黃籙道場，亦須醮請冥官，請求准許釋放亡魂，以便進行救度。^註

神祇與官署

這一神系借用人間官制，也將歷史帝王納入冥府官屬，例如以周武王姬發為鬼官北斗君、周文王為西明公。^註

《地府十王拔度儀》稱酆都山下六洞為陰景天宮，是太溟水帝、北陰天君、酆都大帝的治所，以五斗靈君、五嶽大神等為僚屬，分司佐治十位真君。第五宮閻羅大王被稱為北陰天君的上佐與諸大地獄的總司；第七宮泰山大王則奉上帝敕命佐理北陰，晝居東嶽，夜入冥府。^註

《補難右案》的召請文列有十殿慈王大帝、十八獄官、六曹椽吏、判官、典吏、牛頭獄卒及鬼王等冥府神靈，呈現出冥界官署的細密分工。城隍、土地等地方神也出現在相關補難與超度科儀的請神名單中。^註

空間、審判與輪迴

地獄在冥府敘事中是施行刑罰的場所，宮府、道路與橋梁則構成亡魂受審、轉生或獲救的行程。《地府十王拔度儀》記載亡人一七先到秦廣大王之宮，五七到閻羅大王之宮，六七到變成大王之宮，終七到泰山大王之宮。^註第五宮以業鏡映現亡者行為，隨其所作報對；第七宮則校量罪福。^註

在道教十殿冥王的投生敘述中，第十殿轉輪王接收各殿送來的亡魂，區分善惡並核定投生去向；孟婆則以迷魂湯使亡魂忘卻前生。這一安排把冥府的善惡審判與輪迴轉世相連。^註

道教指路科儀的科文將亡者前路分為黃泉路、無常路與逍遙路。黃泉路通往酆都地獄，沿途有惡狗村、孟婆與奈何橋；無常路通向六道輪迴；逍遙路則由青衣童子引往升仙之境。科文囑亡者稱念太乙救苦天尊，以求度過幽冥險阻，並獲得接引。^註

典籍與冥府敘事

道教經典中的太乙救苦天尊與佛教經典中的地藏菩薩，均具有救度地獄亡魂的職能。部分道教詮釋也把十殿冥王視為十方救苦天尊的化身，將治理冥府與濟度人鬼相聯繫。^註

《皇經集註》將酆都鐵圍、九幽黑獄描繪為罪魂受苦之地，又敘述玉帝道光照臨，使地獄、餓鬼、畜生三惡道的眾生獲得解脫。同書註解也把鐵圍的幽閉解釋為罪魂自我障蔽，將冥府刑獄的圖像與人的執著、私欲及心性修持相聯繫。^註

《北夢瑣言》逸文卷三記述李矩蒙冤被殺，臨刑囑家人多燒紙筆，以便到地下申訴；故事隨後安排刑獄吏員死亡、判官被召作證，將現世冤獄與冥府追訴相連。《江淮異人錄》則記載閩中處士張標能通冥府，臥如死而身體不冷，甦醒後述說冥中事，呈現藉特殊人物傳述冥界見聞的敘事方式。^註

喪葬祭祀與救度

焚化紙錢與寄庫習俗表現出亡者仍需財用的觀念。臺灣部分喪葬及超度儀式為亡者焚化庫錢，由道士出具載明數額的亡牒，另以庫官牒通知庫官，兩份文書加蓋騎縫章，以供核對。

《小畜外集》所收〈詛掠剩神文〉的序記述，作者鄰近有一富戶，每月設祭，焚燒紙錢與繪製的駿馬；問他祭的是什麼，答說是陰君命神掠取百姓的剩餘財物，登記在冥府，留待人死後取用。作者查考祀典，沒有這種說法，認為只是巫覡之言，於是作文詛斥這位掠剩神。這段記載呈現了冥府財用觀念及其受到的質疑。^註

臺灣釋教喪葬信仰將枉死城視為收禁壽數未盡而橫死者的場所，認為亡者須等到原定壽年才能離城。打枉死城科儀以紙製城垣為道具，由法師扮演目連尊者攻城，再引領孝眷保釋亡者。十王懺則誦念《慈悲十王妙懺法》上、中、下卷，代亡者向三寶慈尊與冥府十殿明王懺罪，並透過給牒與回向，使亡者領受功德。^註

補難科儀以亡魂形體的修復為救度內容。張穎琦《道教八難科儀研究》指出，《憑天超度醫治補難科》與《八難補難召請科》主要針對因各種災厄與病痛而亡的亡魂，如刀傷、溺水、產難、氣疾等；兩科儀皆透過符咒與藥方象徵醫治，並以水火煉度作為最終超度方式。^註《補難右案》則召請佛教明王及冥府神靈，以真言加持、發符焚化等方式施行補形救度。^註

度亡法事亦設有焰口臺、亡魂案及鬼王案。相關道教說法以太乙救苦天尊化身鬼王、震懾群鬼來解釋鬼王案的作用，認為藉此可維持亡魂受施食時的秩序。^註

藝術與文化影響

地藏十王圖常以地藏菩薩居中、十王分列兩旁，將亡者在各殿接受審判的場面具象化。地藏菩薩、冥府十王及五道或六道輪迴形成相互關聯的圖像題材，作品形式包括壁畫、石刻與紡織品繪畫；高昌故城、柏孜克里克石窟等遺址亦有地藏圖像留存。羅世平將這類地藏十王圖中的冥界秩序，解釋為現實官僚制度在宗教圖像中的投射。^註

桂林博物館所藏瑤族神像畫呈現冥府觀念的地方改造：第十殿出口被解釋為通往梅山祖靈地，亡魂由老婆婆與開路使者引領，前往與祖先團聚。相關大道橋畫像則描繪親屬送別、師公作法及神靈護送亡魂的場景，將冥府行程與返回祖靈世界的信仰結合。^註

冥府救度也與儀式戲劇相結合。臺灣釋教的挑經科儀仿效傳統目連戲的橋段，由法師扮演目連，為遺族代挑亡者上西天，並唱念二十四孝（男喪）、十月懷胎（女喪）或勸世文。^註這些儀式將報答親恩、亡者救贖、祖先祭祀與撫慰遺族聯繫起來。^註

在道德教化方面，《酉陽雜俎》的陰司敘事藉善惡審判表現行善積德與因果報應，相關研究將其中的審判倫理解釋為儒家倫理與佛教戒律的交融。^註對《青瑣高議》的研究則指出，孝順仁愛、誠實守義等行為在果報故事中獲得好報，忤逆、欺凌、殺生等行為則受到懲罰，透過報應敘事傳達勸善懲惡的道德標準。^註

出處

本條目引用 23 種資料，點開查看

張開華、呂東,〈略談道教的「指路」科儀〉,2014。
葉春榮,〈南瀛歷史、社會與文化 III:變遷中的南瀛宗教〉,2012。
《地府十王拔度儀》　維基文庫原文
《弘道》2020年第1期(總第80期)
楊士賢,〈台灣釋教喪葬拔渡法事及其民間文學研究─以閩南釋教系統為例〉,2010。
轉引自胡可鑫,〈道教傳播視野下的魏晉南北朝北斗信仰研究〉,2025,數位本影像頁 39–40
轉引自胡可鑫,〈道教傳播視野下的魏晉南北朝北斗信仰研究〉,2025,數位本影像頁 38–39
轉引自張穎琦,〈道教八難科儀研究〉,2025,數位本影像頁 68–68
轉引自張穎琦,〈道教八難科儀研究〉,2025,數位本影像頁 102–103
轉引自張穎琦,〈道教八難科儀研究〉,2025,數位本影像頁 112–112
轉引自文豪,〈道教太乙救苦天尊的職責和科儀分析〉,2012,數位本影像頁 2–2
轉引自李傳嶍,〈西夏道教神祇研究〉,2025,數位本影像頁 69–69
《皇經集註》　維基文庫原文
《北夢瑣言》,逸文卷三　維基文庫原文
吳淑,《江淮異人錄》　維基文庫原文
《小畜外集》,卷002
楊士賢,〈花蓮縣的釋教歷史及其喪葬拔渡法事現況〉
轉引自張穎琦,〈道教八難科儀研究〉,2025,數位本影像頁 71–71
轉引自閆岫育,〈高昌回鶻時期地藏菩薩圖像藝術研究〉,2024,數位本影像頁 11–12
轉引自閆岫育,〈高昌回鶻時期地藏菩薩圖像藝術研究〉,2024,數位本影像頁 15–16
周羽,〈桂林博物館藏《瑤族神像畫二十五種》考釋〉
郭怡簫,〈《酉陽雜俎》所見民間信仰研究〉,2025。
李世玫,〈《青瑣高議》果報觀研究〉,2008。

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