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九宮

九宮是中國傳統文化中以八方與中央組成九個宮位，並將方位、數字及八卦相配的象數體系。其數圖以五居中央，其餘八數分布於四正與四隅，與後天八卦及洛書數相聯繫。九宮用於遁甲、相宅等術數；在道教存思文獻中，另有以九宮描述頭部神祇居處的用法。

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九宮

摘要

九宮是中國傳統文化中以八方與中央組成九個宮位，並將方位、數字及八卦相配的象數體系。其數圖以五居中央，其餘八數分布於四正與四隅，與後天八卦及洛書數相聯繫。九宮用於遁甲、相宅等術數；在道教存思文獻中，另有以九宮描述頭部神祇居處的用法。^註

方位與數字結構

九宮數圖將一至九排列為三行三列。在南上北下、東左西右的圖式中，上排為四、九、二，中排為三、五、七，下排為八、一、六。每一橫行、直行及兩條對角線上的三數之和均為十五，構成三階幻方。^註

九宮與八卦相配時，東、南、西、北四正分別為震三、離九、兌七、坎一；東南、西南、西北、東北四隅分別為巽四、坤二、乾六、艮八，中央為中宮五。按五行配屬，坎一屬水，離九屬火，震三與巽四屬木，乾六與兌七屬金，坤二、艮八及中宮五屬土。這些對應關係構成九宮術數配置方位與推演吉凶的基礎。^註

歷史淵源與數學記載

九宮的禮制背景與明堂九室之說有關。《管子·幼官》、《禮記·月令》及《呂氏春秋·十二紀》等文獻記述天子隨四季輪居不同堂室的制度。據鄭玄對《月令》的解釋，各月所居堂室雖有不同名稱與出入方向，仍可歸入九室。《大戴禮記·明堂》則明言明堂有九室，並列二、九、四、七、五、三、六、一、八九數，使堂室、季節與數字形成對應。^註

《數術記遺》記有九宮算，傳統題署為東漢徐岳撰、北周甄鸞注。甄鸞注以二、四為肩，六、八為足，三居左、七居右，九居上、一居下，五居中央，說明其數字布局。《數術舊錄暨籌算土香》所收何丙郁1993年講演摘錄，另記有該書出於甄鸞的說法，因此作者與成書年代存在異說。^註

隋唐史志的書目資料保存了多種九宮文獻的著錄。《唐代數術文獻研究》彙整《隋書·經籍志》、《舊唐書·經籍志》及《新唐書·藝文志》的相關資料，列有《黃帝九宮經》一卷、《九宮經》三卷、《九宮行棋經》三卷，以及《三元九宮立成》二卷、《九宮圖》一卷、《太一九宮雜占》十卷等。其中《九宮經》與《九宮行棋經》均題鄭玄注，顯示九宮知識曾以經、圖、推法及雜占等不同形式編錄。^註

宋代蔡元定主張九宮圖即古代洛書，宋儒又以九宮數圖發展圖書《易》學。九宮數圖與洛書的認同，因而成為後世《易》學的重要圖說；其歷史源流與經典依據，也成為清代胡渭《易圖明辨》等著作考辨的對象。^註

太一行九宮與醫學

《易緯乾鑿度》及鄭玄注以太一行九宮解釋九宮數與八卦的聯繫。太一亦寫作太乙，鄭注將其稱為北辰之神，描述它由坎宮開始，依次經坤、震、巽，返回中央休息，再經乾、兌、艮而至離宮。鄭注又借乾坤六子之說，以母親養子、父親教子及子女長幼等關係解釋行宮次序，把九宮運行納入陰陽與家族秩序的象徵系統。^註

1977年，安徽阜陽雙古堆西漢汝陰侯墓出土太乙九宮占盤。盤面按八卦方位與五行屬性配置，九宮名稱及各宮所配節氣日數，與《靈樞·九宮八風》的記載相合。小圓盤刻有一與九、二與八、三與七、四與六等相對數位，其中一、九、三、七分別附有君、百姓、相、將等稱謂，保存了西漢九宮占候的實物資料。^註

《靈樞·九宮八風》所述太一行宮有大、小兩種周期。大周期以冬至為起點，在周邊八宮分別居四十五或四十六日，合為三百六十六日，對應一歲八節；小周期則描述太一日游，日徙一處，循環復始。篇中又將太一行宮與八方風候相聯繫，以氣候異常占察病因及疾病預防。《中國古代式盤研究》據此將該篇視為占卜文獻，並指出其大周期記載可與汝陰侯墓占盤的地盤文字對讀。^註

術數應用

奇門遁甲以九宮作為天、地盤的基礎，配合節氣、時間與方位推演占局，並配置三奇六儀、八門及九星。三奇六儀依戊、己、庚、辛、壬、癸、丁、丙、乙的次序布列，陽遁依宮數順布，陰遁依宮數逆布；各局則隨起始宮位而改變其配置。遁甲的三元推算以每元六十時辰為單位，又有超神、接氣及置閏等處理曆法差異的辦法。兵家也曾利用這套方位與時間架構占斷吉凶。^註

太乙術亦利用九宮配置。《中國古代式盤研究》所述後世太乙式演法，以十六神搭配九宮與十二支，推求太乙寄宮及五將。唐代《太乙金鏡式經》中的太歲、太乙、天目、計神等要素，則按規則在局象中移動定位。《式盤研究》指出，這種操作與秦漢太一下九宮有共通之處，但未必是由後者直接發展而來。^註

相宅術以九宮與八卦區分東、西四宮：坎、離、震、巽為東四宮，乾、坤、兌、艮為西四宮。術家按出生年干支、所屬三元及男女之別順逆推算命宮；此處每一元各主六十年。其配宅原則認為東四命宜配東四宅、西四命宜配西四宅，再依命宮與宅向的相合、相剋關係解釋吉凶。^註

九宮飛星將九數配上九星與顏色名，依次稱一白、二黑、三碧、四綠、五黃、六白、七赤、八白、九紫。術家以運星入中宮，再按乾六、兌七、艮八、離九、坎一、坤二、震三、巽四的次序飛布，並隨年、月、日、時改變星的位置。其判斷除涉及卦象與五行生剋，也重視各星的當令、失令及生旺衰死，據此解釋宅墓方位、門路與出水位置的吉凶。^註

敦煌九宮祿命文獻

敦煌文書保存了《三元九宮行年》祿命書抄本，首尾有缺。其內容包括九宮神煞、男女行年起算法、逐宮吉凶歌訣及疾病災運歌等，卷首圓圖列有五鬼、六害、七傷、八難等神煞，第九宮九厄則缺載。不同九宮術的配算法有所差異；《區域社會史視野下的敦煌祿命書研究》比較《玉照神應真經》與敦煌男女三生五鬼法，指出兩者算法並不相同。^註

《三元九宮行年》稱其歌訣為上都新制歌訣。《區域社會史視野下的敦煌祿命書研究》據此認為它由中原傳入敦煌，並推測傳入及抄寫可能發生於歸義軍時期，途徑或與敦煌佛教界赴中原乞經有關；所稱上都究竟指哪座城市，尚不足以確定。該研究又將卷首相連抄寫的咒語辨為《大佛頂尊勝出字心咒》之一，推測抄寫者可能是敦煌寺院僧人，並可能有以密教咒語改造祿命書的意圖。^註

唐乾符四年（877年）、宋淳化四年（993年）等敦煌具注曆日，載有年九宮與男女生宮資料，相關曆日也常註明月、日九宮。這些曆書既有敦煌本地撰寫者，也有由中原傳入者，顯示九宮推命知識在唐宋時期透過日常曆書流通。研究者據此解釋，《三元九宮行年》省略部分命宮算法，可能與讀者能從曆日查知男女九宮有關。^註

道教的身中九宮與存思

陶弘景《登真隱訣》將頭部描述為九宮，以眉間為定位起點，向內依次設明堂、洞房、丹田、流珠、玉帝五宮，再於明堂、洞房、丹田、流珠上方設天庭、極真、玄丹、太皇四宮。丹田宮亦名泥丸宮；守寸雙田則是明堂之外的臺闕，不另計為一宮。書中又配置各宮身神，例如明堂宮有明童真君、明女真君與明鏡神君，洞房宮有無英君、白元君與黃老君，玉帝宮有玉清神母，玄丹宮有中黃太一真君。^註

六朝上清派的守一法中，守三一存思三丹田之神，守雄一存思腦部九宮中五宮的男性神，守雌一則存思四宮的女性神。相關修持又將身內諸神與天上相應的神祇聯繫，觀想天真降氣入身，與身中神氣混融，稱為回風混合。這套觀念以人身為小天地，修持目的在於存養神氣、使守宮神留居體內，並求長生成仙。^註

《正統道藏》洞真部靈圖類收有《上清洞真九宮紫房圖》，撰人與年代未詳。其前半部為兩位神像、二閣及存思北斗圖等，後半部為記述九宮與三丹田位置、名稱的《九宮紫房三丹田訣》。施舟人在《道藏通考》中認為原配圖像已佚，現存圖像應屬前一部《三才定位圖》；張魯君則在《上清洞真九宮紫房圖》辨疑中，據人物冠式差異及圖文呼應提出反駁，兩者對現存圖像的來源與圖訣關係有不同解釋。^註

九宮亦用於儀式中的人體與方位配置。《上清黃書過度儀》的布九宮環節，涉及男女信徒按四方、九宮與八卦方位配置身體，是合氣儀式的中心部分。相關文獻研究將其肢體、手指及存思臟腑的安排，解釋為使各方與中央合於九數，並指出這些配置與《五行大義》的九宮配算及五行方位說有密切聯繫。^註

靈寶齋醮的燈法也採用九宮布局。《洞玄靈寶道學科儀》所載燃燈法，在四面與中央設九燈以照九宮，另以八方八燈對應八卦、二十八燈對應二十八宿。《道藏提要》將該書繫於南朝劉宋時期；有關早期禮燈的研究指出，其燈法承接古靈寶經，唐代杜光庭的齋醮燈儀也沿用相關法象與功能。^註

九宮貴神祭祀

唐玄宗天寶三年，術士蘇嘉慶奏請在京城朝日壇東設九宮貴神壇，將九神按方位配置：中央為天符，北為太一，南為天一，東為軒轅，西為咸池，東南為招搖，西南為攝提，東北為太陰，西北為青龍。《舊唐書》記其布局以五居中、九上一下、三左七右等九宮數位為據，與遁甲相合。祭祀定於四季孟月，原定禮序僅次昊天上帝，高於太清宮與太廟；玄宗曾親祀，官員代祭時則由宰相主持。^註

《舊唐書》又記肅宗於乾元三年正月親祀九宮貴神。神位起初隨四時變動，稱為飛位，乾元以後不再改位。大和二年八月，監察御史舒元輿反對皇帝在祝版向九宮神稱臣及署名，認為天子除祭天地、宗廟外，不應向這些神祇稱臣。朝廷採納其議，將九宮貴神祭祀降為中祠，祝版改稱皇帝而不署名。^註

藝術與文學

唐、五代敦煌華嚴經變常以九宮格式表現七處九會，各格繪一場佛會。中唐莫高窟第159窟主室北壁，以及晚唐第85窟、第156窟的窟頂北披，均有此類配置。〈中唐至五代華嚴經變的「入法界品圖」探究〉將上排三場佛會與中段中央佛會解作天上佛會，中段兩側及下排則屬人間佛會；其中中段中央第三會、下段中央第一會的位置較固定，其餘各會可有不同安排。^註

《永樂宮壁畫中的朝元隊列》以九宮八卦解釋三清殿的建築與壁畫布局，將斗心扇面牆所圍區域視為兩個五位圖疊合而成的中宮，以此說明三清居中、八位壁畫主尊分居八方的空間秩序。該文並推測，選用後天八卦作為布局方式，除受古代建築傳統影響外，也可能與全真道徒的內丹修持有關。^註

九宮亦成為戰爭小說的陣法圖式。《水滸傳》第七十六回描寫童貫征討梁山時，吳用布九宮八卦陣，宋江與吳用坐於中央杏黃旗下，八方軍隊則按卦位、旗色與象徵圖案配置。《道教的術數、符咒及其在小說中的運用》認為，這一陣圖結合後天八卦、五行方位及中央統御四方的政治意象，呈現術數觀念在戰爭敘事中的運用。^註

學界研究

清初胡渭在《易圖明辨》中，將河圖、洛書追溯到漢代流行的五行與九宮說。羅聖堡2016年的研究指出，胡渭曾從漢宣帝時魏相援引明堂、月令的奏議，推求八卦方位與九室相配的源流，但也注意到《漢書》原文沒有九宮一詞。胡渭將九宮、八卦、方位與幻方數的綜合配合視為西漢較晚形成的學說，並反對把《乾鑿度》上溯先秦，藉此考辨後世圖書《易》學的歷史依據。^註

汝陰侯墓九宮占盤的器物分類與運行方式，也有不同解釋。《中國古代式盤研究》將其與《靈樞·九宮八風》對讀，討論行宮周期、曆法及圓盤旋轉的作用。《式盤研究》則認為，該器雖外形似式盤，盤面要素較單一且已有占辭，不能像通常天地盤疊合那樣形成大量局象，因此應視為借用式盤外形的另一術數器物。該文並提出太一下九宮與博棋按規則移動棋子的模式有關，作為解釋其術數操作來源的一種看法。^註

出處

本條目引用 22 種資料，點開查看

〈論術數學於九宮之發揮──以遁甲、相宅為例〉
〈The Relationship between the Tien-Yi Location And the Human Body〉
《登真隱訣》　維基文庫原文
〈《黃帝內經》中太一行九宮思想研究〉
〈式盤研究〉
〈數術舊錄暨籌算土香〉
〈道教的術數、符咒及其在小說中的運用〉
〈唐代數術文獻研究〉
〈基于天人合一觀的《內經》天文律歷思想應用研究〉
〈中國古代式盤研究〉
〈奇門遁甲入門〉
〈傳統大木匠師風水知識體系之研究〉
〈區域社會史視野下的敦煌祿命書研究〉
〈《黃庭經》古注今譯〉
〈弘道(季刊)2008年第4期(總第37期)〉
〈《上清洞真九宮紫房圖》辨疑〉
〈《上清黃書過度儀》的文獻學研究〉
〈古靈寶經與道教早期禮燈科儀和齋壇法式──以敦煌本《洞玄靈寶三元威儀自然真經》為中心〉
《舊唐書》,卷24　維基文庫原文
〈中唐至五代華嚴經變的「入法界品圖」探究〉
〈永樂宮壁畫中的朝元隊列〉
〈胡渭《易圖明辨》之論辨脈絡及經典詮釋〉

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