☯️ 概念資料欄位已檢查（不等於考據完成）公開狀態：已發布（不等於考據完成）

九天

九天是中國古代宇宙觀中對九個天域的稱呼，也是道教經典中的天界概念。其結構既有中央與八方的平面劃分，也有由九氣化生九個天界的說法；不同文獻的名稱與方位配置並不一致。道教又將九天之炁與人的受生、修仙及度亡科儀相聯繫。

⬇ Markdown / Obsidian 🔗 v20260716

九天

摘要

九天是中國古代宇宙觀中對九個天域的稱呼，也是道教經典中的天界概念。其結構既有中央與八方的平面劃分，也有由九氣化生九個天界的說法；不同文獻的名稱與方位配置並不一致。道教又將九天之炁與人的受生、修仙及度亡科儀相聯繫。^註

古代文獻與名稱

《楚辭·天問》詢問九天的邊際與連屬，《離騷》也提及九天。王逸注《離騷》，以中央與八方解釋九天；《呂氏春秋·有始》則將天有九野與地有九州並列。劉濤認為，這些文獻中的九天，是在橫向平面上將天空劃分為九個區域。^註

《呂氏春秋·有始》所列九野，以鈞天居中央，蒼天在東方，變天在東北，玄天在北方，幽天在西北，顥天在西方，朱天在西南，炎天在南方，陽天在東南。《淮南子·天文訓》亦載有九野之說。王逸注《天問》所列名稱略有不同：東方稱皞天，南方稱赤天，西方稱成天，其餘六個方位的名稱則與上述相同。^註

古代文獻亦有九重天與高天的表述。《天問》另述天圓而有九重，王逸注也以天圓而九重解釋；《孫子·形篇》談善攻者動於九天之上，梅堯臣則將九天解為高不可測。漢代揚雄《太玄·太玄數》另列中天、羨天、從天、更天、睟天、廓天、減天、沉天、成天九名，與中央八方的九野名稱不同。^註

《淮南子》也把九天與精氣修養相聯繫，認為人透過專精積神可以上通九天。〈《淮南子》氣論及其天人感應思想〉將此解釋為人身精氣與自然精氣相通的天人感應觀念，並指出其中兼有養氣與養形的修煉意涵。^註

道教宇宙論

道教經典保存了不同的九天說。《三洞道士居山修煉科》以天有九星解釋九天，並將各天與方位、五行及萬物生長相配：東方蒼天屬木，主溫而生萬物；南方赤天屬火，主熱而養萬物；西方皓天屬金，主涼而成萬物；北方玄天屬水，主寒而殺萬物；中央圓天屬土，主風。其餘四隅為西北高天、東南元天、西南涼天與東北皇天，分別主清、氣、陰、政。^註

《洞真太上道君元丹上經》所列九天，則為太清天、清微天、大赤天、大青天、太玄蒼天、太玄天、大昊天、太玄都天與太明天。《九天生神章經》與《洞真太上太霄琅書》也記載九天名稱，但說法不同，不能將各經所述一概視為同一組天界。^註

唐末五代的杜光庭在《道德真經廣聖義》中，將九天納入道氣生成的宇宙論：道氣先化為玄、元、始三氣，三氣生成三清，三清之氣各生三氣，合為九氣，一氣為一天，遂成九天。九天再各生三氣，形成二十七天，與原先九天合為三十六天，以氣的分化說明諸天的形成。^註

杜光庭在這一體系中所列九天，依次為鬱單無量天、上上禪善無量壽天、梵監須延天、寂然兜術天、波羅尼密不驕樂天、洞元化應聲天、靈化梵輔天、高虛清明天與無想無結無愛天。^註

在杜光庭的三十六天架構中，欲界六天、色界十八天與無色界四天合稱三界；其上另有四種人天、三清境與大羅天。三界諸天被描述為受劫運影響，四種人天則超出三界，不生不滅，不隨大劫淪壞。^註

明代白雲霽《道藏目錄詳註》著錄《上清元始高上玉皇九天譜錄》與《上清金真玉皇上元九天真靈三百六十五部元錄》，均註為一卷有符，九天之名因而也見於上清符籙文獻。該目錄對宋代張君房輯集的《云笈七籤》亦有說明，其中卷二十一至三十收錄日月星辰、十洲三島、洞天福地及三十六天諱等內容。^註

九天之炁與生命觀

《洞玄靈寶自然九天生神章經》把三炁視為天地之尊、九炁視為萬物之根，認為人在胞胎中由三元育養、九炁結形。經中將九天九炁與胞、胎、魂、魄、藏、靈、元、華、神的形成相聯繫，並以九月炁滿、九天稱慶敘述胎兒受生。《無上秘要》卷五也將人身的形成描述為九天之炁凝為精、精化為丹、丹變成人。^註

約成書於宋代的《靈寶五經提綱》，同樣將胞胎、魂魄、五臟六腑等生命構成歸於九天之炁的融結。該書進一步區分九天之炁的兩種運用：順其生成過程，可以結凡胎而成人；加以修煉，則可結聖胎而成仙。因此，九天之炁的說法兼用於受生與修仙。^註

神祇與天界官署

九天也用於神祇尊號。明抄本《九天梵炁雷晶碧潭使者大法》將九天應元雷聲普化天尊與九天雷祖大帝列為主法神，與玉皇上帝等神祇同列。《清微宏範道門功課》所錄《九天應元雷聲普化天尊玉樞寶經》，敘述普化天尊在玉清天會集諸天帝君，又將五雷斬勘之司與懲戒不忠、不孝、欺詐、害命等行為相聯繫。^註

保胎護產科儀另有九天監生司的神靈組織。《靈寶領教濟度金書》卷五十七列出十八位神真，包括九天監生大神、九天衛房聖母、九天定胎大神、九天易胎大神、九天助生君，以及保胎、催生等童子。《道法會元》卷二十一又列九天衛房三十六聖母、注生君、催生君等。九天衛房聖母的科儀文檢稱其高居九天、總職三界，賦予她救助婦女、賜予子嗣及護佑善者的職能。^註

南宋董思靖、王希巢及元代華陽復對《洞玄靈寶自然九天生神章經》的注解，都將經文中的衛房聖母與九天聖母相聯繫。王希巢與華陽復又以至陰之主解釋其神格，強調護衛產房、禁除不祥的職能。^註

科儀與方位

九天在九卮燈科儀中與方位相配，但各本安排不同。《靈寶領教濟度金書》的燃燈次序，依東北、東、東南、南、西南、西、西北、北、中央排列；《靈寶無量度人上經大法》前八位相同，第九位則置於上方。《黃籙九陽梵炁燈儀》另自東方起，循東南、南、西南、西、西北、北、東北排列，最後歸於中央。^註

王契真纂《上清靈寶大法》，以第一天居中央、正在頭上，其餘依次在南、東南、西、東北、西北、北、西南與東，並要求隨方設九炁牌、懸九天旛。該書批評當時從東北方開始安奉第一天的做法，顯示九天燈的方位配置存在不同傳承。^註

在度亡科儀中，《無上黃籙大齋立成儀》的九天申狀，祈請九天丈人儲福定命真君、九天司命真君、九天度世司馬大神等頒降聖旨，行文涉及天曹府、三界十方、洞天幽治與考校靈司。所求包括赦拔亡魂，使其受炁生身、聚神返本，並利佑邦家、普及含生。九天神祇在此參與了濟度亡魂及祈福的儀式。^註

宋代的九天煉用於煉度亡魂。靈寶法的一種九天煉以《九天生神章經》為依據，藉九天九陽之炁煉亡成仙；神霄法則使用九陽梵炁，部分靈寶煉度科儀兼用兩者。《玉堂大法》的三光煉度也包括九天仙煉，其九天概念雖取自《九天生神章經》，經典闡釋與九符形制仍有別於同時期靈寶法。^註

術數

敦煌文書保存了《推人九天宮法》，又題《推九天行年災厄法》。其中一件較完整的寫本分為九段，所用名稱依次為赤虛宮、游盛宮、飛柱宮、通光宮、雲賈宮、溫土、微精宮、太倉宮與太清宮。宮名寫於圓形圖式內，外圍標列年歲，年歲間以九為差，最高列至九十八歲；各段另附四字韻的占辭，將天宮名稱用於推算行年吉凶。^註

《區域社會史視野下的敦煌祿命書研究》認為，九天行年原屬中國本土祿命術，《梵天火羅九耀》的編者將其與印度來源的九耀星命說結合。該研究推測九天行年書形成於南北朝、隋唐之際，可能受道教九天說影響；敦煌諸本至少包含本土九天行年傳統及改編自《梵天火羅九耀》的兩個系統。部分寫本被推測為晚唐五代抄本，具體抄寫年次未詳。^註

這類祿命書針對厄運之年，還提出佩戴神符、勤修功德等厭解措施，將符法與道德要求並列。劉永明將其中的符解釋為道教符籙，並以九天宮內容與道教文獻的相似性，指出其形成與道教有密切關聯。《區域社會史視野下的敦煌祿命書研究》也指出，《云笈七籤》卷八所述六天與三天，有若干名稱與敦煌九天宮相近，但所引經文並未提出相應的占卜方法。^註

文學用法

九天在詩詞與青詞中也可表示高遠的天界。元稹《連昌宮詞》描寫飛上九天歌唱的情景，《有酒十章》則將升九天與登龍門並舉。宋代程珌《前筵勾曲》使用九天雨露的意象，《宋代青詞詞彙研究》將此處的九天解釋為神仙所居的天上仙境。^註

九霄亦可具有仙境意涵。沈約《遊沈道士館》詩以九霄寄託仰慕之情，張銑注將九霄解釋為九天仙人所居之處。李白《明堂賦》也用九霄描寫高聳的景象，王琦注則列舉兩組不同的九霄名稱，反映相關天界名號並非只有一種說法。^註

出處

本條目引用 17 種資料，點開查看

〈清華簡《湯在啻門》所見人事觀和宇宙觀〉
〈宋代青詞詞彙研究〉
〈杜光庭道氣論的思想研究〉
〈道法科儀《九卮燈科》初探〉
〈全形復性——道教度亡科儀的生命關懷與醫治觀〉
〈宋代道教「水火煉度」研究 — 以行煉方式為中心的考察〉
〈道教三清圖像源流考辨〉
〈《淮南子》氣論及其天人感應思想〉
〈弘道第80期〉
《道藏 (四庫全書本)》,卷4　維基文庫原文
〈論道教身體觀的二重性〉
〈莫月鼎使者符法的作用與傳派——以明抄本《九天梵炁雷晶碧潭使者大法》為中心〉
《清微宏範道門功課》　維基文庫原文
〈《道法會元》中的保胎護產科儀研究〉
《無上黃籙大齋立成儀》,7　維基文庫原文
〈區域社會史視野下的敦煌祿命書研究〉
〈元稹詩宗教詞語研究〉

◇法緣留言（—）

載入中…