瞿公真人

概述

瞿公真人，又稱瞿真人、溥護真人、溥護瞿真人、昭應真人，是中國民間信仰與臺灣民間信仰中的重要神祇之一。其信仰起源於湖南長沙，隨著湘軍的足跡傳播至上海、臺灣等地。瞿公真人以治病、消災著稱，尤其在臺北大稻埕地區，更被視為求子之神。關於其真實身世，歷來有多種說法流傳，包括明清之際長沙僧人、明代四川仁壽縣孝子，以及南明忠臣瞿式耜等，各說法皆有其依據與信眾。

身世傳說

關於瞿公真人的身世，目前流傳三種主要說法：

說法一：長沙僧人飡苓

清嘉慶年間刊行的《長沙縣志》記載，真人本名「飡苓」，生於明萬曆年間，七歲時於古華山寺出家，後轉至集雲山修道。清順治八年（1651年）七月十三日，真人於白沙河邊堆積木材、沐浴舉火、端坐誦經，在風雷大作後自焚坐化。民國時期成書的《新續高僧傳》則補充指出，真人為長沙東鄉人，又名「參靈」，俗稱「瞿和尚」。幼年沙彌時期即喜聽聞奇異之事，壯年時曾於西蜀學習密宗，專持《瑜伽大教王經》並證得總持三昧。此後回長沙隱居於集龍山四十餘年，不修邊幅，見到者皆以為遇到神仙，最終於白沙河邊自焚坐化。

說法二：四川孝子

臺北市大同區瞿公真人廟碑誌則記載，真人為明天啟年間之四川仁壽縣孝子，詳細生卒年不詳。因父親早逝，隻身奉養母親，母親去世後真人因過度哀傷而自焚身亡，天帝因而敕封為神。

說法三：南明忠臣

台灣日治時期的調查則指出，真人為南明忠臣瞿式耜，殉難之後受人敬奉而成神。

信仰起源

清順治八年（1651年）八月，即瞿真人坐化後一個月，長沙當地人為其塑像，於集雲山寺供奉祭祀。相傳真人對於旱災、水災、疾病等皆展現靈驗，香火漸盛。

清同治六年（1867年），地方仕紳列舉其事蹟上書朝廷，獲敕封「溥護」二字。同年，左宗棠率領湘軍渡海往福建作戰，途中遭遇大風浪，左宗棠向瞿真人禱告後風浪平息，並取得大勝、班師回朝。左宗棠因感念神佑，再度上書請朝廷加封為「昭應真人」。

信仰特徵

瞿公真人的信仰具有以下特徵：

醫神職能：瞿公真人最為人熟知的功能是治病消災，相傳能以藥方治病、解除瘟疫。 2. 求子功能：在臺北大稻埕地區，瞿公真人亦被視為送子神祇。 3. 護國佑民：因湘軍將領左宗棠的推崇，瞿公真人亦被視為具有護國佑民功能的神明。

例祭日

瞿公真人的例祭日為農曆八月初九，此日為真人誕辰，各地板依其廟宇皆會舉行祭祀慶典。

上海

太平天國前後，湖南移民沿長江進入上海，建立同鄉會館。清同治十五年（1876年），湘軍於上海作戰，許多士兵向瞿真人祈禱治病，靈驗屢現。湖南仕紳遂租屋供奉其神像，其後又募資購地於高昌廟旁新建廟宇，於光緒十九年（1893年）落成。由於不少捐款人為湖南會館董事，該廟亦由會館董事輪流管理，成為旅居上海湖南人的信仰中心，亦為上海南部最興盛的神廟之一，每年八月九日真人誕辰時最為熱鬧。

臺灣

臺灣的瞿公真人信仰起源有二說：

其一，清同治五年（1866年），劉銘傳率領淮軍攻擊捻軍時，軍中爆發瘟疫，士兵染病者眾。軍中將士得瞿真人託夢指引，獲得藥方後疾病得癒，劉銘傳因而分香供奉於軍中。

其二，湘軍相信瞿公真人能保佑傷兵早日康復，劉銘傳為穩定軍心，特別將神像供奉於巡撫衙門內，供士兵膜拜。

清光緒十三年（1887年），於臺北府城北門外建廟，廟址鄰近清代機械局。日治時期因臺北城牆拆除，此廟遷移至大稻埕得勝街（今天水街）。明治三十一年（1898年），以板橋林家林祖壽之名重建（傳說林家曾因祈神順利得子），此廟即今大稻埕瞿公真人廟。

相關典籍

關於瞿公真人的相關典籍，多見於地方志、宮廟碑記與道教靈驗傳說之中，正統道藏中未見其作為獨立經典之系統著錄。清代以降，閩臺地區的寺廟志書、香火簿與重修碑文，常記其神蹟、封號沿革及奉祀情形，為研究其信仰傳播的重要文獻來源。此外，部分民間筆記、善書及鸞書亦載有瞿公真人顯化、度世與護國之事，內容多屬勸善與靈應敘事，具有濃厚的地方宗教色彩。若追溯其信仰脈絡，相關資料尚可參考《臺灣府志》《福建通志》以及各地《廟誌》《方志藝文志》中的零星記述，並與廟宇現存匾額、楹聯、神像題記相互參證，以辨其歷史層累與民間重構的過程。

文化影響

瞿公真人的信仰對民間文化產生以下影響：

醫神傳統：瞿公真人以治病聞名，反映了中國民間社會對於醫神信仰的需求與崇拜。 2. 湘軍文化連結：瞿公真人信仰隨湘軍傳播各地，呈現了清代軍事移民與宗教信仰傳播的互動關係。 3. 族群認同：在上海與臺灣，瞿公真人廟宇成為湖南移民社群的精神認同中心。 4. 送子信仰：在大稻埕地區，瞿公真人被赋予求子功能，豐富了臺灣民間信仰的多元面向。

來源

• 林進源《中國神明百科寶典》，臺北市：進源書局，1988年，ISBN 9578938233