三魂七魄

三魂七魄

摘要

三魂七魄是道教關於人身魂魄組成的觀念，認為人體具有三魂與七魄，並以其活動解釋生命、精神與形體的關係。東晉《抱朴子內篇》已見此說，後來道書又記述魂魄的名號、職能與拘攝煉養之法，將其與延年、長生及薦亡儀式相聯繫。^註

歷史淵源

三魂七魄承接了中國古代的魂魄觀。《說文解字》以陽氣釋魂、以陰神釋魄；《禮記》以死後魂氣歸天、形魄歸地說明魂魄的分離。《河上公老子章句》則將魂、魄等精神要素與五臟相配，提出肝藏魂、肺藏魄、心藏神、脾藏意、腎藏精與志的說法。陰陽、形體與臟腑的配屬，構成道教進一步解釋魂魄的思想背景。^註

東晉葛洪《抱朴子內篇》〈地真〉已並稱三魂七魄。文中以金水分形說明通神之術，稱分形後可以看見身中三魂七魄，接見天靈地祇並役使山川之神。書中又將節制嗜欲、保存血氣與真一存留、三魂七魄相守相聯繫，以避害延年為目的。^註

上清道書《皇天上清金闕帝君靈書紫文上經》載有拘三魂、制七魄之法，《真誥》也保存和魂煉魄、煉形及拘魂制魄等存思與誦祝法。北宋張君房編纂的《雲笈七籤》，在卷五十四、五十五的魂神部分收錄魂魄說明，詳述三魂七魄的名號、氣性、職能與制攝方法。^註

三魂與七魄

《雲笈七籤》卷五十四〈說魂魄〉將三魂稱為胎光、爽靈、幽精，分別解釋為太清陽和之氣、陰氣之變與陰氣之雜。在職能上，胎光配天，欲使人清淨、斷絕穢亂之想，久居人身則有益於延生；爽靈配五行，與機謀萬物、役使百神及禍福災衰相聯；幽精配地，與好色嗜欲、昏暗及耽著睡眠相聯。這套說明把人的清淨、欲念與精神耗損納入三魂的活動之中。^註

《雲笈七籤》另以三命說明三魂，分別主掌命、財祿與災衰，居處則分為本屬宮宿、地府五嶽及水府。依這一說法，本命之日會有一魂歸降，而七魄常居人身不散。這是同書所收另一種魂魄職司與居處的解釋。^註

七魄的名號依次為尸狗、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺。《雲笈七籤》稱其為身中濁鬼；《黃庭經》古注今譯的解說則指出，三魂容易遊蕩，七魄容易受邪鬼迷惑，因而道教發展出拘三魂、制七魄之法。魂魄的安定與否，在這些道書中被用來說明神明是否清醒、形體是否衰敗。^註

上清文獻還區分魂魄與其他身神。《上清太上帝君九真中經》將父母所生、受氣而成的三魂七魄，與由太一、帝君混合變化的九真君分說。陶弘景對相關存思法的注釋認為，魂魄由父母的津液生成，陽清成魂、陰濁結魄；承續前身，並與壽命、貧富、罪福及五道輪迴相聯的，則是另一大神。依此解釋，魂魄的生成與承續前身的神靈具有不同作用。^註

煉養與攝制

《黃庭經》的古注將神明散亂、胎氣散亡與魂魄失常、形體衰敗相聯繫。《黃庭經》古注今譯又以食氣、吐納、導引及存思精氣入體，說明相關養生修煉。食氣常與辟穀並行，以吸納天地日月的精氣、使氣聚而不散為修煉目的。^註

《真誥》卷十記有煉形拘魂制魄之法，先存思自己的形象與面前的日月之光，再配合叩齒、微祝及咽液，使魂魄與形體相守。另有在月晦、月朔、庚申及甲寅等日清齋入室、沐浴靜坐的法門，以朱黃點塗、誦祝與指按等方式，封閉七魄遊行的門戶。經文將其目的說明為和魂煉魄、消除尸穢與欲念，並追求長生。^註

《真誥》也把護持魂魄用於避惡夢與護命。卷十所載北帝祕祝，以叩齒和誦祝應對夢見墳墓、亡者等情況，祈求魂魄和悅、鬼氣消散。同卷又認為三魂七魄可能棲於衣服、巾及鞋履等物，因此行存神法者須保持衣物潔淨，避免穿用他人衣物或將自己的衣物借人。^註

唐代《太上除三尸九蟲保生經》對三魂七魄、三尸九蟲作圖文記述，並介紹祛蟲方法。魂魄的論述因而也見於討論身中三尸九蟲及長生修煉的道書之中。^註

內丹論述對魂魄亦有不同定位。2020年《弘道》刊載的丹法說明，將三魂七魄、三部八景、三尸九蟲與五臟六腑諸神列入陰神，認為它們會在深入靜定時變化出各種幻景，使修煉者受到誘惑。這套說明要求修煉者保持靜定，避免受所見景象牽引。^註

生死觀與薦亡

民間信仰的論述又將三魂稱為天魂、地魂、人魂，或主魂、覺魂、生魂，以及靈魂、覺魂、生魂等。謝順發引述烏丙安的調查，另分生魂、游魂與轉生魂：生魂與人或動物的生命相連；游魂被認為可在睡眠時離開身體，與夢境及失神現象有關；轉生魂則指死後重新依附人或動物軀體而再生的魂。這些分類著重生命存續、離體活動與轉生。^註

有關臺灣祖先牌位的論述，記錄了把三魂分送轉世、陰間生活與家庭神主的解釋。依這一說法，儀式使第一魂前往十殿閻羅輪迴投胎，第二魂在陰間過新生活，第三魂安於家中的公媽牌。三魂分處的觀念，使轉生、冥界生活與子孫奉祀得以並存。^註

魂魄受煉的觀念也進入煉度科儀。靈寶文獻以亡魂受煉而更生、升度死魂說明薦亡的作用，《無上秘要》亦有煉魂制魄的表述。宋代《靈寶無量度人上經大法》則以九煉生尸說明亡靈恢復人形、除去罪垢的過程，將魂魄受煉與死者再生相聯繫。^註

對七魄在死後的變化，地方儀式有不同解釋。嘉義市道士訪談所記的說法，認為人死後七魄每七日散去一魄，四十九日散盡，因此須收魂煉魄、奉經禮懺，以求重新煉化成人。巫文祥對超渡亡魂儀式的論述，則將作七（亦稱作旬）解釋為每七日一度、合計七七四十九日的科儀，使七魄集中並回歸本命元神。兩種說明分別以魄的散失與聚合解釋薦亡儀式。^註

近現代宗教亦有其他魂魄歸宿說。2014年1月《天帝教教訊》認為，人死後三魂七魄散去，仍有一魄守在骨灰安頓處或遺體埋葬處。天帝教的養靈寶塔並被賦予培養、訓育性靈的宗教意義，使遺體安置與死後修煉相聯繫。^註

地方信仰與科儀

梅山師公的口傳有不同於道書名目的分法。《梅山手訣考》所錄訪談將三魂分說為陽三魂與陰三魂：陽三魂稱元陽、少陽、梵陽，死後的陰三魂則稱胎光、爽靈、幽精。受訪師公又有男性七魄、女性十四魄的說法，以女性能懷胎生育作為理由。這些是訪談所記的地方解釋。^註

《梅山手訣考》也記錄師公以敕符、祈請菩薩來拴護失散魂魄，並以追魂法帖和藏身手訣祈請三元將軍藏魂、保魂。其中追魂法帖用於魂魄散而不入體、受驚或其他嚴重情況，受訪者將其解釋為魂魄受到妖魔邪神拘住。同一研究所錄訪談亦區分敕符與埋魂禁，後者被說成擷取、埋藏他人魂魄的禁法，追魂與打符則可解除這類損害。^註

臺灣過關渡限科儀中，法師帶領孩童通過象徵關口的七星橋。其咒文與儀式解釋，將過關描述為兵將扶起孩童的三魂七魄、引往十二宮，並以燒化紙錢買路、酬謝神將，祈求解除關煞。依孩童生肖與性別準備的替身，被用來代表魂魄的依附之處；孩童在儀式中手持替身，最後將其與關煞類紙錢一同燒化，象徵渡過災厄。^註

臺南靈寶派二朝至五朝拔度齋儀的開通冥路科儀，宣讀並焚化冥路五方符命，再吟唱與方位相應的偈文。東、南、北方偈文提及三魂七魄，將召魂至壇前、童子接引、魂魄存續及前往玉京、南宮等意象結合，使三魂七魄成為引導亡魂的儀式語言。^註

三魂七魄的召攝也見於建醮高功行法。臺南道士鍾昂翰在2007年連表代進宮五朝慶成保禳大醮的《金籙玉壇發表科儀》中開玉壇，使用攪耳呼三魂七魄，並配合運香取氣、變身、取五方真氣及取天罡氣等心法。相關記述將這些演法視為身、口、意與理、法、訣相配合的高功功夫。^註

跨文化交流

陶弘景對九真存思法的注釋，將佛教的忘形守神視為道法的一種，並比較道教接手靜觀與佛教合掌存念的修行形式。Stephen R. Bokenkamp的文獻比較指出，同一存思法的道藏版本刪去了較早文本中提及佛教的語句，呈現出不同版本對佛、道關係的不同表述。^註

日本密教延命招魂法的文獻，亦將三魂七魄與佛教概念相配。《白寶口抄》〈普賢延命法下〉附有《延命招魂作法》，以三魂配三因佛性；佛性本體合一，再加七魄成八，以此會通八識。文中進一步認為識與魂魄的本體相同，形成以佛教義理重新配釋魂魄的說明。^註

西南少數民族的儀式文獻也有多魂與藏魂的表述。貴州道真仡佬族儺壇的藏魂科儀，把三魂分藏於青雲、白雲與老君腹內；湘西苗族收邪藏身咒則將三魂七魄與香爐、水碗中的藏魂相聯繫。廣西荔浦瑤族經書又分說三魂位於揚州大殿、祖墓與香爐等處。〈中國西南少數民族靈魂觀探析〉將道教神名、咒式與地方多魂觀的結合，解釋為道教與地方靈魂信仰的文化互滲。^註

文學表述

三魂七魄也用於文學中的情感與生死描寫。福州歌謠《釣魚郎》以三魂七魄離去、見到所思之人而回魂表現相思病，並在亡者靈前香火與祭靈的情節中再次提及魂魄，使魂魄離合成為敘述人物情感及死亡的意象。^註

明代《古今說海》所收〈齊推女傳〉，在較早〈齊饒州〉釋放生魂的情節之外，增添了將三魂七魄聚合以使齊氏再生的敘述。故事把死亡說成魂魄分散於草木，冥府再收合為一體，以續弦膠塗合後送回人世，並以壽終時不留形體，區別這種再生與常人的生命。^註

學界研究

關於三與七的來源，《黃庭經》古注今譯從九宮數和方位提出解釋：三在左，與春、東方、肝及魂相配；七在右，與秋、西方、肺及魄相配，由此形成三魂七魄之數。該書援引隋代蕭吉《五行大義》所引《黃帝九宮經》等材料，將其理解為方位、季節與臟腑配屬的結果。^註

2025年5月，王子焱、毛亦文、梅志剛、葛金文在《中華中醫藥雜誌》發表〈道家「三魂七魄」的內涵及其對中醫神理論的啟示〉，將三魂解釋為近於神、主導生命活動與思維意識，七魄解釋為近於形、主導生理功能與病理變化。作者以形神失調為兩種理論的共同問題，提出雙神並調、腦心同治，以及形神同治、魂魄同調等論治思路，屬於對傳統魂魄觀的中醫理論詮釋。^註

出處

本條目引用 24 種資料，點開查看

• 時秋,〈繼承與演變:日本陰陽道招魂祭中的中國信仰元素辨析〉(2021)

• 謝順發,〈生死兩安的招魂葬及收驚〉

• 《真誥》,卷010　維基文庫原文

• 〈文化人類學/宗教人類學理論與儀式研究講義〉(2001)

• 李函真,〈中陰解脫之研究-藏傳佛教「中陰超度法」的生死意識轉化內涵〉(2004)

• 王子焱、毛亦文、梅志剛、葛金文,〈道家“三魂七魄”的內涵及其對中醫神理論的啓示〉(2025)

• 張澤洪、趙楊,〈中國西南少數民族靈魂觀探析〉(2021)

• 蕭登福,〈《黃庭經》古注今譯〉

• Stephen R. Bokenkamp,〈Buddhism in the Writings of Tao Hongjing〉(2014)

• 薛中華,〈道教辟谷文化研究〉(2020)

• 《弘道》,2020年第1期(總第80期)

• 謝順發,〈喪禮中的儀式對於魂魄觀之探討〉

• 〈台灣民間供奉的祖先牌位書寫之研究〉

• 張澤洪、石慧琳,〈論道教的鍊度科儀〉(2024)

• 張藍文,〈喪禮空間道教儀式-以嘉義市為例〉(2017)

• 巫文祥,第三場論文發表之〈超渡亡魂儀式的探討〉一節;所見文件題名:《道因法以濟人:道教清微派雷法與庶民生活》(文件年份:2014)

• 〈天帝教教訊 第358期(2014年1月號)〉

• 胡一,〈梅山手訣考〉(2020)

• 賴宗煒,〈紙錢在台灣道教過關渡限儀式中之象徵意義及功能〉(2007)

• 姜守誠,〈道教文獻中“開通道路”考釋〉(2015)

• 楊秀娟,〈《勅水禁壇》科儀的詮釋與想像─以台南善化道壇鍾昂翰道長為主〉(2019)

• 蕭登福,〈道教幡燈續命儀對佛教及東密的影響〉(2013)

• 黃丈車,〈馬來西亞福州歌謠《釣魚郎》之內容書寫與流傳意義初探〉(2008)

• 陳昶融,〈類同與混融:唐代「齊推女故事」的流衍〉(2022)

相關條目

三魂七魄的站內相關節點

版本與引用資訊

ID: concept:san_hun_qi_po · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史

來源與整理狀態： 收錄狀態：此頁展示站內保存的內容；公開狀態不等同於所有歷史主張都已獲外部證實。

出處

關閉 ×