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太清

太清是道教宇宙觀中的三清境之一，與玉清、上清合稱三清，為道德天尊（太上老君）所居之境。太清亦是道教三洞四輔經典分類中的一部名稱，並用於太清宮等道教宮觀的命名。

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太清

摘要

太清是道教宇宙觀中的三清境之一，與玉清、上清合稱三清，為道德天尊（太上老君）所居之境。太清亦是道教三洞四輔經典分類中的一部名稱，並用於太清宮等道教宮觀的命名。^註

名稱與歷史淵源

太清之名在經教解釋中取至清虛無之意。《道教經籙文化研究》將三清觀念的形成與玄、元、始三炁相聯，指出早期天師道及東漢末年至魏晉南北朝的道團已有三炁君的記述，並認為一炁分化為三炁的思想，逐漸發展為玉清、上清、太清的三清學說，亦與道、經、師三寶的觀念結合。^註

陶弘景《真靈位業圖》所列神仙位階，依次為玉清、上清、太極、太清、九宮、地仙及酆都鬼境。其中太清一階以太清太上老君為中位主神，左右列有其他仙真。這一編排已將太清與老君相聯，但其七階結構與後來以玉清、上清、太清三境對應三位天尊的體系有所不同。^註

《杜光庭神仙思想初探》指出，杜光庭在《道門科範大全集》中，將洞真大道元始天尊、洞玄大道太上道君及洞神大道太上老君奉為三清上聖，宮觀三清殿則相應供奉元始天尊、靈寶天尊與道德天尊。《道教三清圖像源流考辨》認為，宋代以後三寶君的稱謂較少被提及，三清境分別對應三位天尊的說法成為道教界的共同認識。^註

道教宇宙觀

在道教三十六天的天界體系中，三清天包括玉清境清微天、上清境禹餘天及太清境大赤天，其上另有大羅天。太清因而是三清天中的一境，與另外兩境共同構成高於三界的神聖境域。^註

唐代《道門經法相承次序》卷上，以天寶君、靈寶君、神寶君分別主治玉清、上清、太清三境，三境之氣各為青始、白元、黃玄。神寶君在三清尊神的對應關係中為道德天尊，亦稱太上老君、混元老君或太清大帝；三清尊神以元始天尊為首，其次為靈寶天尊，再次為道德天尊。^註

《太真科》以大羅為玄、元、始三氣之源，三氣再化生三清天；《道門經法相承次序》則敘述三氣進一步化生陰陽與天地人的過程，使三清境與宇宙生成相連。《雲笈七籤》卷六〈三洞并序〉以沒有染穢的淨土說明三清，並以結氣凝雲、因機化現描述其中宮主的顯現。^註

經教與修持

太清也是道教經典分類中的部類名稱。三洞四輔以洞真、洞玄、洞神為三洞，以太玄、太平、太清、正一為四輔；《道藏尊經歷代綱目》將太清列為輔助洞神的經教。《道教三清圖像源流考辨》解釋，太清輔洞神的作用，在於存守太一、服御金丹，配合洞神經教召制鬼神的功能。^註

太清作為經書類目的名稱，亦見於唐代碑刻。天寶八年（749）的〈南竺觀記〉列上清、靈寶、三皇、太清、太平、太玄、正一及符圖等項，其中太清著錄為三十六卷，呈現其在當時經教分類中的位置。^註

《道藏闕經目錄》另著錄《太清經》六十二卷，並列有《太清真人九丹神祕經》《太清金丹經》《太清神仙服食經》《太清變化經》等書名，又見《太清火式經》及《太清指真胎息祕訣》。這些名目顯示，太清題名用於丹法、服食、變化及胎息等不同類型的道書。^註

四庫全書本《道藏》卷三著錄《太清經天師口訣》與《太清修丹祕訣》，各為一卷。前者說明外丹奇方及鉛汞等法，後者包含採種靈砂修丹法、大藥真鉛訣等內容。同卷亦著錄《太上太清天童護命妙經》一卷，署侯善淵注，顯示太清題名並不限於丹經。^註

太清亦用作神丹的名稱。相關丹法材料將太清神丹分為一至九轉，宣稱服食後成仙所需時間隨轉數增加而縮短，例如一轉丹為三年，九轉丹為三日。這類說法把丹藥的轉煉次數與成仙效驗相連，屬於藉服食求取長生的信仰內容。^註

《登真隱訣》的朝禮文向太清諸官君祈求心開意悟、消災卻禍及長生，其注文將這些官君列為三天正任，掌理兆民禍福。同書所載漢中入治朝靜法，要求朝拜四方，南向時向道德君祈求恩潤之氣施於骨體，以求修身養性、還年卻老及消除疾病；急病、禍難上章則以朱筆題署，題署中使用太清玄都正一等稱號。太清在這些文字中，與神明官署、朝禮及上章祈福相聯。^註

太清題名經書的誦讀，亦見於《抱朴子》〈祛惑〉所記蔡誕的故事。蔡誕晝夜誦讀《黃庭》《太清中經》等書，自以為仙道盡在其中，卻不知實際施用之法；其後進入深山，因不懂採藥辟穀而靠賣薪維生，三年後困苦返家。這則故事批評僅憑反覆誦讀、欠缺師授與實際修煉要法的求仙方式。^註

宮觀與地方傳播

太清亦用於奉祀老子的宮觀名稱。亳州太清宮的前身為老子廟，唐玄宗於天寶二年（743）賜名太清宮。該宮唐末毀於兵火，宋代重建，元代於1268年建成太極殿；其後朝廷命翰林學士王鶚撰寫《元重修亳州太清宮太極殿碑》，記述宮觀的演變與修建。^註

唐代太清宮的授經傳籙活動，見於〈唐故太清宮三洞法師吳先生碑銘并序〉。碑文記吳善經隸宮籍後，從沖虛申先生受三洞經法，貞元年間於宮院建立仙壇，傳三景真籙者五百餘人。這則碑傳呈現太清宮作為經法授受場所的一面。^註

太清宮之名亦見於其他地區，明代涼州已有太清宮的建置記錄。沈陽太清宮則由郭守真創建的奉天三教堂發展而來。孫玉龍在〈漢族移民與清末民初東北道教的傳播〉中認為，郭守真及其所傳龍門道脈、沈陽太清宮，對東北道教的傳播與地方宮觀的發展產生重要影響。^註

近代太清宮的建築修復亦與葛月潭的藝術活動相聯。1905年，該宮玉皇閣毀於火災，葛月潭其後受推舉為方丈，募資完成修復，並親自繪製多處柱案花樣。《葛月潭書法藝術研究》將重修後的建築圖案與清雅風格，聯繫於他的書畫修養與審美。^註

文學與圖像

太清在游仙書寫中常作為昇舉與遨遊的境域。郭璞〈游仙詩〉殘篇把吐納、真和與靈蛻升入太清相連；葛洪《抱朴子》〈對俗〉則描寫仙人居於瑤堂瑰室、行於太清，以飲食、居處與遨遊呈現神仙樂土。《中晚明女性涉道現象及文學研究》以此類描寫為例，認為道教仙境書寫承接了道家縹緲超逸的審美趣味。^註

唐代道士吳筠的〈游仙詩〉亦將研讀典籍、凝神與太清仙境相聯。對《宗玄先生文集》的研究，將這種遊仙書寫解釋為上清派存思養神與士人精神追求相結合的表現。地方山水書寫中，木增《玉山洞記》運用三天、玉京、太虛等天界語彙，將玉岳、瓊宮、雲霞與丹灶藥爐交織為麗江山水的仙境圖景，其中三天即指包括太清在內的三清天。^註

太清所對應的道德天尊亦進入地方宗教圖像。麗江大寶積宮北壁《天地水三官圖》與南壁《南無五色豪光聖母圖》均有道教尊神坐像，靈寶天尊與道德天尊相對而視。《木氏土司與道教》據此推測，這種構圖可能涉及道教尊神與佛教主神各處尊位的安排，並反映木氏土司對不同宗教採取較為開放的態度。^註

太清相關內修文獻亦在木氏土司家族流傳。《太上三十六部尊經》太清境經第十一部為《黃庭經》，又稱《太清境黃庭經》，收入《道藏》洞神部本文類；經文談煉精養氣、五臟與經絡，並兼及接引眾生、離苦濟度。木增在《云薖淡墨》卷四全文摘錄此經，作為養性修真的材料。《木氏土司與道教》認為，木公的詩文與木增的摘抄、研讀，呈現了《黃庭經》內修理論在其家族中的傳播。^註

學界研究

太清題名丹經的作者與內容亦是研究議題。《太清金液神丹經》署名葛洪，其卷下涉及中古南海地理，但該卷的作者與成書問題長期存在爭議。〈「老子化胡」思想與7世紀唐突關係〉的作者據三卷本內容重新考察，主張卷下出自葛洪可信。該文亦注意經中對大秦國人民宗道、溫睦多壽、不用刑罰而相互推讓的描寫，以及老君入流沙化胡的比擬，將其理解為中古道教對理想政治秩序與周邊世界的表述。^註

其他用法

太清亦為南朝梁武帝蕭衍使用的年號，太清元年對應547年。^註

地名用法見於四川彭州市的太清鎮，該鎮已撤銷，撤銷時間未詳。

出處

本條目引用 20 種資料，點開查看

〈上元醮與皇極——陸九淵《荊門軍上元設廳皇極講義》發微〉
〈木氏土司與道教〉
《正統道藏》,道藏闕經目録　維基文庫原文
〈《道藏》《道藏輯要》與道教碑刻文獻研究〉
〈道教三清圖像源流考辨〉
〈道教經籙文化研究〉
〈漢魏六朝道教女仙書寫變遷研究〉
〈杜光庭神仙思想初探〉
《道藏 (四庫全書本)》,卷3　維基文庫原文
〈西漢方士群體的社會角色探析〉
《登真隱訣》　維基文庫原文
〈唐代道教宮觀碑刻文整理與研究〉
〈明清河西道教研究〉
〈漢族移民與清末民初東北道教的傳播〉
〈葛月潭書法藝術研究〉
〈《葬書》託名郭璞之可能原因芻論〉
〈中晚明女性涉道現象及文學研究〉
〈《宗玄先生文集》研究〉
〈“老子化胡”思想與7世紀唐突關系〉
〈通識學報第 5 期〉

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