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太玄部

太玄部是道教經典「三洞四輔」分類體系中四輔之一，在分類上為洞真部之輔。其經群以《道德經》及相關注釋為核心，並有配合經戒傳授的儀典與修持規範。

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太玄部

摘要

太玄部是道教經典「三洞四輔」分類體系中四輔之一，在分類上為洞真部之輔。其經群以《道德經》及相關注釋為核心，並有配合經戒傳授的儀典與修持規範。^註

分類與形成

《雲笈七籤》卷六將道經列為洞神、洞玄、洞真、太清、太平、太玄與正一七部。四輔的對應關係為太玄輔洞真、太平輔洞玄、太清輔洞神，正一則為三洞與三輔的會歸。《四庫全書總目提要》將這一七部分類視為歷代道家的舊目，並記述本文、神符、玉訣、靈圖等十二類子目。^註

三洞四輔的分類在南北朝時期確立。鄭燦山將三洞分部的形成繫於劉宋以前，將四輔的建立繫於南朝齊梁間的孟景翼。另有研究將太玄經群的崇奉與北魏以來終南山樓觀的興起相聯繫：樓觀被視為尹喜故宅，當地道士崇奉老子，並推重《道德經》及相關經典。^註

唐天寶八年（749年），三洞道士楊行進等人撰刻《南竺觀記》，其中《三十六部經藏目》記載太玄部二百七十卷。碑文在七部卷數之後，另列《升玄經》《本際經》等經籍；相關研究據此認為，部分新出或尚未分類的道經可能附列於三洞四輔之後。^註

收錄典籍

《傳授經戒儀注訣》所列的太玄部傳授經典共十卷，其中《道德經》居首，《老子河上公注》列於第二。鄭燦山指出，太玄部經目前後雖有不同，《河上公注》卻一直被選列其中，反映這部注本在太玄經群傳承中的重要地位。^註

《正統道藏》太玄部收有《上清無英真童合遊內變玉經》《太上洞玄靈寶三一五氣真經》等經書，以及《古文龍虎經註疏》與多種《周易參同契》注釋，如彭曉《周易參同契分章通真義》、俞琰《周易參同契發揮》及《周易參同契釋疑》。其收書範圍因而不限於《道德經》及其注疏。^註

太玄部還收有《真誥》、《雲笈七籤》一百二十二卷、《黃帝內經素問補注釋文》五十卷、《鬼谷子》三卷，以及唐代吳筠《宗玄先生文集》三卷，涵蓋道教類書、醫學著作、諸子文獻與文集等不同類型。^註

傳授與修持

約成書於南北朝末的《傳授經戒儀注訣》，是太玄部道德法位的儀典。其傳授經目第八至第十卷依次為《老君傳授經戒儀注訣》《老君自然朝儀注訣》及《老君自然齋儀》，涉及傳授儀、朝儀與齋儀三種儀式。唐代張萬福《傳授三洞經戒法籙略說》也在太玄道德法位下，列出傳儀、朝儀、齋儀各一卷。^註

唐末杜光庭編《太上三洞傳授道德經紫虛籙拜表儀》，記錄太玄部經戒法籙的傳授。其授受內容包括《道德經》、青絲金紐、紫虛金籙、河上公章句、想爾要戒、存圖、傳訣、朝儀與齋法，儀節則有聽師戒約、左旋行及誦讚。^註

科儀研究指出，太玄部受道儀式取法靈寶自然齋儀，採用宿啟、三上香、十方禮及大懺等節次，再依所屬法位增減具體內容。《傳授經戒儀注訣》所記修齋的三時或六時行道，以及投辭文，也可見靈寶齋儀的影響。^註

受經後的持戒規範，見於《雲笈七籤》卷四十與《三洞珠囊》卷六所引《傳授經戒儀注訣》。二者均要求反覆誦戒，並諮師訪友、思而行之；誦戒不須高聲，在人群中則不發於口。兩書所載修齋時日略有差異：《三洞珠囊》記月晦、月半修齋溫戒，《雲笈七籤》的相應引文則記月晦日半夜清戒。^註

內容與思想

太玄部以《道德經》為核心，其相關經學研究亦涉及重玄思想。成玄英〈老子道德經開題序訣義疏〉提出以重玄為宗、無為為體，並援引晉人孫登的說法。關於重玄思想的起源，蒙文通則從雙遣二邊的工夫論出發，主張以鳩摩羅什為其源頭。這些說法分別屬於經典詮釋與學者對思想淵源的判斷。^註《太玄真一本際經》這類重玄文獻，亦可與太玄部相關經學作思想比較。

太玄部所收《雲笈七籤》保存了《太上老君中經》的引文，其中記述八卦天神在人間宿衛太一，充任八方使者，於八節日上計並校定吉凶，呈現太一信仰與天神職司相結合的敘述。^註

太玄部所收宋元著作兼及內丹修煉與性命之學。宋代陳楠《翠虛篇》論煉精化氣、凝神之法；元代陳致虛《上陽子金丹大要》十六卷，篇目涵蓋精氣神、金丹妙用、火候、積功累行與三教一家等論題，並有《道德經》序解與轉語。李道純撰、柴元臯等編次的《清庵瑩蟾子語錄》六卷，其後序則以通陰陽闔闢、達性命混合之理描述神仙之學。^註

流傳與影響

太玄部經典的傳授包含抄寫、誦讀等活動，寫經場所並有潔淨要求。鄭燦山認為，河上真人與漢文帝的宗教傳說強化了《河上公注》的神聖地位，使其成為道教傳承的聖典。敦煌出土道經寫卷中，保存了相當數量的《道德經》及《河上公注》寫本，亦反映這類經典的流傳。^註

關於相關重玄思想的後續影響，盧國龍認為，宋以後內丹道的性命雙修，尤其修性論，承續了重玄理論；劉固盛亦認為，重玄學在宋代仍持續產生影響。這些研究將重玄思想的延續與宋代以後的內丹學說相聯繫。^註

元代趙孟頫所抄道經涉及洞真、洞玄、太玄與太清等部。據相關研究統計，其道教寫經作品至少有十二種、二十六件；存世寫經真跡兼具經籍流傳與書法研究的價值。^註

出處

本條目引用 25 種資料，點開查看

高宗弘曆(敕撰),《四庫全書總目提要》,卷146　維基文庫原文
轉引自白照傑,〈仙階與經教:先唐道經受學次第與法位制度的形成〉,2016
轉引自鄭燦山,〈《河上公注》成書時代及其思想史、道教史之意義〉,2000
轉引自〈弘道(季刊)2024年第2期〉,2024
張君房,《雲笈七籤》,06　維基文庫原文
轉引自劉志,〈唐玄宗與《一切道經》——以敦煌道教寫經爲例〉,2020
轉引自耿紀朋,〈道教三清圖像源流考辨〉,2022
《正統道藏》　維基文庫原文
轉引自李建德,〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉,2014
《雲笈七籖》
《黃帝內經素問補注釋文》
吳筠,《宗玄先生文集》　維基文庫原文
轉引自〈道教神仙譜系的形成〉
杜光庭,《太上三洞傳授道德經紫虛籙拜表儀》　維基文庫原文
張君房,《雲笈七籤》,40　維基文庫原文
王懸河,《三洞珠囊》,卷06　維基文庫原文
轉引自廖雅慧,〈探析《道教義樞》中「有、無」的思想意義〉,2014,數位本影像頁 19–21
轉引自林東毅,〈宋代趙實庵《老子解》的重玄學心性思想探析〉,2025,數位本影像頁 3–3
轉引自李建德,〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉,2014,數位本影像頁 18–18
轉引自王安祈,〈「星宿謫凡、本命顯形」在京劇的意義與位置—以薛仁貴、薛平貴、趙匡胤、楊家將等名劇為主要觀察〉,2017
陳致虛,《上陽子金丹大要》　維基文庫原文
《清庵瑩蟾子語錄》　維基文庫原文
轉引自林東毅,〈宋代趙實庵《老子解》的重玄學心性思想探析〉,2025,數位本影像頁 4–4
轉引自韓棪喬,〈道教影響下的元代書家研究——以張雨、楊維楨、倪瓚為中心〉,2020
轉引自周西波,〈中村不折舊藏敦煌道經考述〉,2008,數位本影像頁11

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