張王信仰

張王信仰

概述

張王信仰是中國古代起源於江南東路廣德軍（今安徽省廣德市）一帶的水神崇拜，奉祀神明為祠山王張渤。此信仰在南宋與明代時期達到鼎盛，廣泛流傳於江南地區。宋代官方更予以崇高封號，被加封為「八字王」或「八字真君」，信眾普遍尊稱其為「張大帝」。張王信仰的核心神格為水神與水利守護神，與江南地區的水患治理、河運交通有著密切關係。其祖廟位於廣德軍治所西五里之橫山，至今仍為重要信仰中心。

歷史淵源

起源背景

張王信仰的起源可追溯至唐宋時期。據信仰傳說，主神張渤為古代水利官員，於廣德一帶開鑿長興荊溪河，將水流引至廣德地區，有效治理當地水患，造福百姓。此一水利功績成為民眾祭祀的主要原因，並逐漸演變為地方守護神信仰。

宋代發展

宋代為張王信仰的關鍵發展時期。官方對張渤的封號逐步提升，最終獲得最高之「八字王」封號，顯示朝廷對此信仰的重視。宋人周秉秀編纂之《祠山事要指掌集》一書，保存大量官方文告、碑記及靈應故事，為研究宋代張王信仰的重要文獻資料。該書反映宋代官方與民間對張渤崇拜的真實情況，包含祭祀儀式、靈驗事蹟及官方政策等多元面向。

明代延續

明代時期，張王信仰仍保持相當活力，延續宋代以來的信仰傳統與祭祀規模。此時期的信仰活動與南宋一脈相承，並在江南地區持續傳播發展。

主要內容

信仰神格

張渤被奉為水神，其主要神格包括：

• 水利守護神：負責水域治理、保佑河運暢通
• 降雨之神：掌控區域水旱，關係農業豐收
• 地方守護神：庇護廣德軍一帶百姓平安

封號與稱謂

稱謂	說明
祠山王	最早之封號，源自其祠山任職傳說
八字王	宋代最高封號，代表官方最高榮譽
八字真君	同時使用之神號
張大帝	信眾日常稱呼

埋葬會習俗

埋葬會為張王信仰之重要祭祀傳統。相傳張渤曾化身為豨龍（具有龍首之豬）治理水患，因此祭祀者多半不以豬肉供奉，而改以牛肉祭祀。此習俗在廣德地區稱為「埋藏」。然而，後因官府以牛隻為天子祭祀犧牲，加上農業耕作仰賴牛力，明令禁止以牛祭祀，遂改以其他犧牲替代。

天下四異與四絕

張王信仰之相關事蹟在古代被列為奇觀異象：

• 天下四異：埋葬會與雷州布鼓、登州海市、河源地丘神債並稱
• 天下四絕：埋葬會與雷州換鼓、登州海市、錢塘江潮並稱

此並列顯示古代文人與官方對張王信仰相關祭祀活動之高度關注與肯定。

跳五猖儀式

儀式概述

跳五猖（又稱五猖會、跳菩薩）是安徽郎溪縣梅渚鎮一帶的重要祭祀習俗。此儀式專為紀念與緬懷張渤開鑿長興荊溪河、引流至廣德的治水功績而設。儀式表演者身穿特定服飾，進行具有驅邪祈福意義的舞蹈與巡遊。

歷史文獻

明人田藝蘅《留青日札》記載五猖神來由：「即五通神也。或謂明太祖定天下，封功臣，夢陣亡兵卒千萬請恤。太祖許以五人為伍，處處血食。命江南家立尺五小廟，俗稱為五聖堂。然則五聖與五通不同矣。」此記載說明五猖（五通）神之起源傳說與明代開國歷史相關。

歷史演變

跳五猖習俗自南宋至民國時期祭祀活動日益興盛。乾隆十七年（1752年）所纂《建平存稿》已有記錄，顯示最遲於清代中期此儀式已相當成熟。

文化遺產地位

2014年11月，安徽定埠跳五猖經國務院批准列入第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，標誌著此傳統儀式獲得官方高度肯定與保護。

相關典籍

典籍名稱	作者/出處	重要性
祠山事要指掌集	宋·周秉秀	張王信仰核心文獻，保存大量官方文告、碑記、靈應故事
乾道四明圖經	宋·張津等	含張王信仰早期記載
烈港新建張王行廟記	高誾	宋代方志收錄，反映信仰傳播情形
宋代民眾祠神信仰研究	皮慶生	現代學術研究，復旦文史叢刊
張渤信仰儀式的跳五猖	茆耕茹	跳五猖儀式專題研究

文化影響

區域信仰圈

張王信仰以廣德軍為中心，向四周輻射擴散，形成覆蓋江南東路部分地區的信仰圈。其影響範圍涵蓋今安徽、江蘇、浙江等省分之部分區域。

民間習俗傳承

跳五猖、埋葬會等祭祀習俗延續近千年，至今仍在部分地區保有傳承。這些儀式不僅是宗教活動，更是地方文化認同與歷史記憶的重要載體。

非物質文化遺產價值

跳五猖被列入國家級非物質文化遺產，顯示張王信仰相關傳統儀式具有重要的人類學、民俗學及文化價值，為研究江南地區民間信仰演變提供珍貴活態資料。

來源

• https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%BC%A0%E7%8E%8B%E4%BF%A1%E4%BB%B0

校對記錄

• 2026-05-02 格式校正：2 段
• 2026-05-04 確認錯誤：「張王信仰」與主神「祠山王張渤」的稱呼可接受，但文中多處把「張王」直接說成廣德地區固定水神崇拜，未交代其更常見的名稱是「祠山張王」或「祠山大帝」；其中「張大帝」作為信眾日常稱呼缺乏明確常見性，容易造成神名混淆。 → 正確：「張王信仰」在廣德一帶多指祠山張王信仰，主神通常稱「祠山張王」或「祠山大帝」；「張大帝」可作民間稱呼，但若寫成普遍且固定稱呼，需更謹慎。
• 2026-05-04 確認錯誤：「祠山王」封號的說法與「八字王／八字真君」之間敘述過於絕對，且把「八字王」說成宋代最高封號，這一表述高度可疑，因地方神明歷代封號常有更迭，未必可簡化為唯一最高封號。 → 正確：「八字王」「八字真君」確為張渤相關封號系統中的說法之一，但「宋代最高封號」或「最終獲得最高之八字王封號」屬過度絕對表述，歷代封號仍有多次加封與演變，應避免寫成唯一最高定論。
• 2026-05-04 確認錯誤：「埋葬會」與後文的「埋藏」兩種說法前後不一致，且作為專名的寫法不統一，易造成同一習俗是否同名的混淆。 → 正確：「埋葬會」與「埋藏」是同一類儀式在不同語境下的稱法，但作為專名應統一或交代別稱關係，否則容易造成術語混淆。
• 2026-05-04 確認錯誤：將「豨龍（具有龍首之豬）」直接等同於張渤化身的說法，和前文主神作為水神、地方治水官員的傳說並列時，表述過於跳躍，缺少清楚的歷史依據；屬於明顯不夠嚴謹的神話解釋。 → 正確：張渤化身豨龍以治水屬於地方傳說與神話化敘事，將其直接等同為歷史事實並據此推導祭品禁忌，證據鏈不足；此類寫法應標明為傳說或民俗解釋。
• 2026-05-04 確認錯誤：「天下四異」與「天下四絕」的並列表述很可能有誤，尤其把「埋葬會」與其他地方景觀並列為固定古代稱謂，沒有交代出處與版本差異，容易是張冠李戴或混入其他地方民俗的說法。 → 正確：「天下四異」「天下四絕」皆屬地方傳說性、譽稱性說法，版本可能不一；若將「埋葬會」固定列入通行古代並稱，需要標明出處與流變，否則容易誤植或張冠李戴。
• 2026-05-04 確認錯誤：「五猖神」的起源解釋把《留青日札》中的一段傳說直接當作張渤治水祭祀儀式的來源，兩者之間存在歸屬跳接；文中前面說跳五猖是紀念張渤治水，後面又說五猖即五通神，兩段對象不一致。 → 正確：跳五猖與張渤治水紀念之間的連結，和五猖／五通神起源傳說屬不同脈絡；把《留青日札》中的傳說直接作為張渤祭儀來源，確有歸屬跳接問題。
• 2026-05-04 確認錯誤：「跳五猖」被說成專為紀念張渤治水而設，與其後所引文獻對五猖／五通神的解釋並不一致；前後主祀對象不同，存在明顯歸屬矛盾。 → 正確：跳五猖在部分地方被解釋為紀念張渤治水，但所引文獻又將五猖（五通）系統連到另一類傳說，前後主祀對象不一致，屬需釐清的歸屬矛盾。
• 2026-05-04 確認錯誤：「2014年11月，安徽定埠跳五猖經國務院批准列入第四批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄」這句的時間點與批次表述可疑；國家級非遺第四批名錄公布時間通常在2014年後期，但「2014年11月」與「經國務院批准」的精確組合需要核實，屬明顯可疑的年份資訊。 → 正確：「2014年11月」與「第四批國家級非遺」的表述可疑，因第四批國家級非遺名錄的批准/公布時間與公文格式需精確核對；此句時間資訊不宜直接採信。
• 2026-05-04 確認錯誤：「乾道四明圖經」條目所列作者「宋·張津等」未必可靠，且「四明圖經」屬四明地區志書，與張王信仰核心地廣德的直接關聯不明，作為「含張王信仰早期記載」需更謹慎；現段落有將地方志與信仰中心硬連結的問題。 → 正確：「乾道四明圖經」是否作者為「宋·張津等」需核實；且將其直接標為「含張王信仰早期記載」與廣德祠山張王信仰的關聯，證據鏈不足，應更審慎表述。