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上元

上元是農曆正月十五的道教節日與傳統歲時節期，又稱上元節、元宵節。它與七月十五的中元、十月十五的下元合稱三元，道教以此日為天官大帝誕辰及賜福之日。上元節俗包括張燈、賞燈與祈福，並在不同地方發展出各具特色的民俗祭典。

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上元

摘要

上元是農曆正月十五的道教節日與傳統歲時節期，又稱上元節、元宵節。它與七月十五的中元、十月十五的下元合稱三元，道教以此日為天官大帝誕辰及賜福之日。上元節俗包括張燈、賞燈與祈福，並在不同地方發展出各具特色的民俗祭典。^註

名稱

上元居三元節序之首，相關節名又有慶上元、元夕、元宵、燈節及過小年。宗教與民俗活動多在夜間舉行，因而有元夕、元宵等稱呼；燈節之名則與掛燈、放燈及夜間遊賞活動相聯繫。^註

在三元風水術語中，上元另指三元時間循環的首段。此種用法以六十年為一元，上、中、下三元合為一百八十年；每元分三運，每運二十年，並與洛書九宮、紫白及九星相配。^註

思想與信仰

道教的三元觀念兼有氣化與神靈職司的意義。《雲笈七籤》以混沌分後的天、地、水三元之氣說明人倫生成與萬物長養；杜光庭《太上黃籙齋儀》則將三元之曹與天、地、水三官相配，以三官主掌罪福。^註

《三元品戒經》將上元天官置於玉清境，並記青、黃、白三氣、上元三宮及元陽七寶紫微宮。《三官北斗經》稱天官為上元一品九炁賜福天官紫微大帝。《無上黃籙大齋立成儀》卷十二〈三官疏〉則並列上元賜福天官紫微大帝、中元赦罪地官清虛大帝、下元解厄水官洞陰大帝，呈現三官賜福、赦罪與解厄的職司分工。^註

三官信仰也包含考校善惡的觀念。《太上洞玄靈寶三元玉京玄都大獻經》將眾生的生死命籍與善惡簿錄繫屬三元九府，並以正月十五為天官檢勾之日；〈三官疏〉亦稱三官掌管天地人神錄籍及生死善惡。上元齋儀中的懺悔、謝過與祈福，與這種功過考校觀念相連。^註

歷史淵源

早期天師道已有與天、地、水三官相關的請禱方式。《三國志》〈張魯傳〉裴松之注引《典略》，記載為病者書寫姓名及服罪之意，製成三通，一通置於山上以達天，一通埋地，一通沉水，稱為三官手書。^註

三元日期與三官相配的形成時間，研究有不同說明。徐貴榮〈三界爺〉將其結合置於北魏；〈中國中古時代的佛道混合儀式——道教中元節起源新探〉則據古靈寶經考證，主張三元日及三官主三元日之說，最早見於東晉末、劉宋初的《太上洞玄靈寶三元品戒經》。^註

關於上元與元宵節俗的來源，任宗權在2009年〈道教文化與元宵節鬧花燈〉中，將元宵習俗追溯至漢代望夜祭祀太一的活動，並強調天官誕辰與設齋辦醮的作用。林茂賢〈臺灣上元節民俗采風〉則將漢代太一祭祀、佛教燃燈敬佛與道教天官誕辰，並列為上元節形成的因素。^註

唐代文獻已明確記載三元齋制。《唐六典》卷四將上元、中元、下元分配給天官、地官、水官，並以自懺愆罪為內容；《全唐文》所收顏真卿文亦有每逢三元修齋醮的記述。唐代上元節同時已有賞燈習俗，使宗教齋日與民間夜間節慶相互交織。^註

宋代上元張燈具有公共節慶性質。《燕翼詒謀錄》卷三記載，宋太祖乾德五年正月下詔，在原有三夜之外，再放十七、十八兩夜燈，讓士民行樂，後成常例。宋太宗淳化元年罷中元、下元官方張燈後，私家仍有自行張燈者。^註

南宋《夢粱錄》將正月十五元夕記為上元天官賜福之辰，並記杭州州府設上元醮、諸獄修淨獄道場，另有減免三日公私房租、犒賞舞隊等措施，至十六夜收燈。醮事、燈景、表演與官府的節慶安排，共同構成城市上元活動。^註

荊門亦有在郡守官廳設上元醮、為民祈福的舊例。紹熙三年（1192）正月十三，陸九淵在荊門召集吏民，宣講《洪範》斂福錫民之義，以講學代替醮事，並將講義及河圖、洛書圖象留示後學。^註

齋醮與祈福儀式

上元宗教活動包括慶賀天官誕辰、設齋辦醮及燒香祈福。三元齋日又有沐浴、齋戒、自懺愆罪與祈恩謝過等要求，將對神明的祈請與修身懺悔結合。^註

方旭東根據南宋張孝祥的上元設醮作品，歸納出建壇、請神、拜斗、上章與存想等儀式要素。醮壇可敷設絳紗，依燈儀布燈，迎請天官及諸神；拜斗朝禮星宿，尤其重視北斗，並可配合步罡踏斗。祈福文辭寫成青詞，封緘上呈，存想則以天庭仙境為觀想內容。^註

張孝祥作品所見的上元祈願，涵蓋為帝王祝壽、為地方祈求風調雨順，以及為家庭求延年、子孫繁衍、農作豐登與安居無事。這些文辭顯示，上元醮的祈福對象可及於國家、地方、家庭與個人。^註

當代宮觀亦延續三元祈福法會。吉林樺甸的會仙閣道觀，每年於正月十五、七月十五、十月十五，分別舉行上元、中元、下元祈福道教法會。^註

節俗與地方傳統

上元的民間慶祝活動包括張燈結綵、掛燈、放燈、遊賞，以及文藝與雜技表演。元宵節期間亦有食用湯圓或元宵的習俗，以團圓為寓意，兼具迎祥祈福與娛樂性質。^註

臺灣上元活動多以燈為主題，包括燈會、提燈遊行、猜燈謎與點光明燈。燈與臺語的丁諧音，因而也有祈求添丁的意涵，傳統上可見婦女於上元夜從花燈下穿過以求生子的習俗。其他節俗包括聽香占卜、向神明乞龜，以及偷挽蔥、偷挽菜、跳菜股等求偶活動。^註

臺灣各地上元祭典有平溪天燈、野柳神明淨港、士林與內湖夜弄土地公、鹽水蜂炮、臺東炮炸肉身寒單爺及馬祖擺暝等。平溪天燈具有許願祈福功能；野柳神明淨港則由參與者抬神轎入港，登岸後過火，以祈漁民出海平安。不同祭典結合地方神明信仰、產業生活與節慶活動。^註

臺灣客家莊的三官信仰與上元祈福關係密切。祠堂或傳統伙房屋的庭院圍牆，可見供奉天官賜福神位的凹龕；正月十五天官聖誕時，廟宇舉辦祈福法會，祈願風調雨順、闔境平安。臺中東勢另於上元製作新丁粄，與其他客莊多於下元製作新丁粄不同。^註

上元祈福亦與歲末酬神相呼應。有關嘉義布袋過溝的研究，以春祈秋報說明上元許平安與下元謝平安的關係：上元向天官祈求人丁興旺、五穀豐登，歲末則以祭祀、演戲酬神及平安宴，感謝一年來的庇佑。^註

文化影響

上元節俗亦見於馬來西亞華人社會。〈教節關係：從“聖教”到道教的馬來西亞華人節俗觀〉指出，當地元宵祈福儀式主要見於道觀與神廟，民眾活動則偏重賞燈娛樂；華人聚居區的家戶懸掛燈籠，五腳基柱上亦可見天官賜福牌位。該研究將這些現象視為節慶文化、宗教信仰與族群表徵的交會。^註

與上元相配的天官，也見於三官信仰圖像。麗江大寶積宮北壁《天地水三官圖》，以居中上位的天官及兩側地官、水官為主像，三官身著朝服、手執笏板，周圍配置仙使、吏曹與女仙，將神靈考校、官曹秩序表現為具體形象。^註

林茂賢〈臺灣上元節民俗采風〉整理十九項具有文化資產身份的上元民俗祭典，指出各地活動既反映經濟產業與人文背景，也呈現傳統社會面對自然災害、瘟疫疾病等不安時，透過儀式祈求庇佑平安的歷程。這些祭典經由代際傳承，成為地方民俗文化資產。^註

學界研究

〈中國中古時代的佛道混合儀式——道教中元節起源新探〉區分三元信仰的早期經典與後世流行經本，認爲《太上洞玄靈寶三元品戒經》在明代《道藏》中分為《太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經》及《太上大道三元品誡謝罪上法》兩部。該研究並指出，通稱《三官經》的《太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經》，至元代才見文獻提及。就儀式而言，研究將以謝過除罪為內容的三元齋，與救度亡魂的玄都大獻相區分，並認爲後者吸收了佛教盂蘭盆會的供養與集體功德觀念。^註

王承文在〈古靈寶經與道教早期禮燈科儀和齋壇法式——以敦煌本《洞玄靈寶三元威儀自然真經》為中心〉中，將道教禮燈儀追溯至早期天師道與古靈寶經，並指出其中進一步吸收佛教教義。相關設燈法將不同燈數配於魂魄、祖先、宮宅、八卦、九宮與星宿，祈願內容兼及在世者安泰、家族興盛與亡魂救度。^註

方旭東2020年〈上元醮與皇極——陸九淵《荊門軍上元設廳皇極講義》發微〉，從三官信仰、星斗崇拜與福報觀念解釋上元醮。他認爲，道教透過河圖、洛書將北極、太一與皇極相聯繫，相關道經中的皇極仍取大中之義，並推測這些天官與北極觀念，可能啟發陸九淵選擇宣講《洪範》皇極之義來代替醮事。^註

出處

本條目引用 24 種資料，點開查看

轉引自黃予,〈唐代道士與家庭的關系研究〉,2022,數位本影像頁 19–20
徐貴榮,〈三界爺〉
林茂賢,〈臺灣上元節民俗采風〉,2022。
任宗權,〈道教文化與元宵節鬧花燈〉
黃仲淇,〈The Imagery of Place in Chinese Geomancy: Taking the Three Cycle Method for Example〉
周葭萃,〈宋代青詞詞彙研究〉,2021。
花培培,〈明清偃師道教研究〉,2023。
方旭東,〈上元醮與皇極——陸九淵《荊門軍上元設廳皇極講義》發微〉,2020。
蔣叔輿,《無上黃籙大齋立成儀》,12　維基文庫原文
張伶芬,〈《盂蘭盆經》與中元齋醮的融合與實踐研究〉
轉引自方旭東,〈上元醮與皇極——陸九淵《荊門軍上元設廳皇極講義》發微〉,2020,數位本影像頁 5–6
呂鵬志,〈中國中古時代的佛道混合儀式——道教中元節起源新探〉
王栐,《燕翼詒謀錄》,卷3　維基文庫原文
轉引自方旭東,〈上元醮與皇極——陸九淵《荊門軍上元設廳皇極講義》發微〉,2020,數位本影像頁 3–3
轉引自方旭東,〈上元醮與皇極——陸九淵《荊門軍上元設廳皇極講義》發微〉,2020,數位本影像頁 4–4
轉引自方旭東,〈上元醮與皇極——陸九淵《荊門軍上元設廳皇極講義》發微〉,2020,數位本影像頁 1–1
武娜,〈清代滇東北道教研究〉,2020。
轉引自方旭東,〈上元醮與皇極——陸九淵《荊門軍上元設廳皇極講義》發微〉,2020,數位本影像頁 4–5
李佳峰,〈吉林樺甸道教陰事道場科儀音樂調查研究〉,2024。
李昕哲,〈以資源基礎觀點探討布袋鎮過溝之文化資產與文創策略〉
李丰楙,〈教節關係:從“聖教”到道教的馬來西亞華人節俗觀〉,2018。
王娜,〈木氏土司與道教〉
轉引自王承文,〈古靈寶經與道教早期禮燈科儀和齋壇法式──以敦煌本《洞玄靈寶三元威儀自然真經》為中心〉,2001,數位本影像頁 1–2
轉引自王承文,〈古靈寶經與道教早期禮燈科儀和齋壇法式──以敦煌本《洞玄靈寶三元威儀自然真經》為中心〉,2001,數位本影像頁 3–4

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