世俗

世俗

摘要

世俗是指現實人間的生活方式、社會秩序與價值系統的概念，常與出世、超越相對。

道教文獻既將情欲與名利視為修行的牽累，也把行善、教化與濟世納入修道實踐。佛教典籍則另以世俗與勝義、世俗道與出世間道的區別，討論言說及修行的不同層次。^註

名稱與語義

古代文獻中的世俗，可以指社會上通行的稱呼、觀念與言說，未必專指宗教以外的生活。沈括《夢溪筆談》卷二十四記述，人們把塗壁所用的麻稱為麻搗；卷二十六則批評流行的藥理說法，將其視為世俗謬說。王充《論衡·書虛》也批評人們因文字載於竹帛便輕信其內容，並指責部分傳書以奇異敘事驚駭世俗之人。這些用例所指向的是一般社會的習慣與信念。^註

世俗也可指社會共有的評價。《六韜·舉賢》批評統治者依世俗的毀譽判斷賢能，認為這會使朋黨較多者得以進用，而真正的才能受到遮蔽，因此主張按職分考察才能與實績。桓譚《新論·求輔》則指出，人性難以窮盡和辨識，異於常人的人才可能被世俗遺漏。^註

道教思想與典籍

《太平經》對人間秩序的關切，具體表現在君主治理、道德教化與刑罰的關係上。《〈太平經〉的貴德輕刑思想》將其政治思想概括為以德治為主、刑罰為輔：君主應以道德教化引導民眾，法律與刑罰則作為補充及威懾手段。依這項研究的解釋，其理想是藉民眾道德品質與社會風氣的改善，預防犯罪，進而達到少用乃至不用刑罰的自治秩序。^註

《太平經》的神仙分工也與人間治理相聯。《宋前道教神仙形象建構研究》引述其卷七十一所列神人、真人、仙人、道人、聖人、賢人六等，分別負責天、地、風雨、教化吉凶、治理百姓及輔助聖人。卷四十二另將神人至凡民、奴婢的職掌，與元氣、天地、四時、五行、陰陽、文書、農作及財貨相配。該研究認為，這種安排借用了世俗職業與身份的分工，使神仙秩序與人間社會形成對應。^註

《老子想爾注》是早期天師道解說《道德經》的文獻，內容強調持戒與日常行為規範。

《雲笈七籤》由北宋張君房編纂，彙集上清、靈寶與三洞經法。

《雲笈七籤》卷十所收修持論述，一方面要求除去情欲、收攝耳目，並以不再生起世俗之念描述修行境界；另一方面又把行道教化、作功德、奉行經誡、平等其心及不殺生，列為求取大虛無自然之道的要求。同一段文獻因而同時包含離欲與教化、功德與戒行，而非僅以遠離人間作為修道的全部內容。^註

初唐道士李榮對《道德經》的解釋，著重精神涵養與自然之性的保存。《李榮〈道德經注〉心性思想研究》指出，李榮認為欲望的染愛會牽累真性，分別之學也可能妨礙體道；他以少私、寡欲、守一和歸於虛靜說明修養工夫。這裡所要超越的主要是欲望與分別對心性的遮蔽，而其修養目標則是保全天然本性。^註

修行與日常倫理

全真教早期的修行主張，對離俗有較強的要求。《天道與人道─全真教與天帝教之比較研究》指出，王重陽將出家住庵視為修行的起始條件，認為名利、情欲與世俗牽緣妨礙修心見性；馬丹陽也承繼了離俗出家的教化。這種立場顯示，道教不同修行傳統對家庭生活與俗緣的取捨，不能一概而論。^註

丘處機則強調內外兼修。內在工夫包括澄心遣欲、清靜修性，外在實踐包括先人後己、遵守人倫禮法及濟世利人。相關研究引述其內外日用之說，將修心與踐履德行視為相互配合的修道要求；所列外行又包括修橋補路、施茶奉湯、捨藥施財、戒殺放生及接待往來。離欲與社會服務在這種修行論中並行，而不是互相排斥。^註

道教戒律也把日常倫理納入宗教修持。女青類經書吸收忠、孝、仁、義與五倫等觀念，並將其神聖化；《「女青」類經書研究》又引述《抱朴子內篇》，說明積善立功、救助困乏、不傷生、不欺詐及不以不公手段謀利，如何與求取長生的宗教目的相結合。該研究認為，天考眾生與神明賞罰的觀念，使世俗道德同時成為宗教戒律的內容。^註

儒、佛、道之間的交流，亦影響道教對世俗倫理的理解。女青類經書把儒家的忠孝、五常與佛教戒律，結合於行善修道及得道成仙的目標之中；相關研究指出，《女青鬼律》所受佛教影響較小，而《女青三元》至《女青天律》的三教交流色彩逐漸加深。丘處機的內外日用論則把道教修性與儒家人倫實踐相結合，並以兼學三教的方式闡述修道。^註

宗教制度與政權

道教制度的形成也受到世俗社會的影響。東漢末年的太平道與五斗米道，其服飾配置與當時社會服飾具有聯繫。魏晉南北朝時期，寇謙之、陸修靜等人的改革促進組織制度的整備，上清、靈寶經派也受到上層士族的接受與改造。《道教服飾制度研究》指出，陸修靜參照世俗朝服的品秩差異建立法服等級，把社會禮制轉化為宗教科儀與戒律的一部分。^註

南北朝時期道教與政權的交涉，可見於寇謙之獻書的事例。《資治通鑑》記載，寇謙之把自稱受授的道書獻於魏主，朝野起初多不相信，崔浩則師事寇謙之並上書支持。魏主隨後迎接其在山中的弟子，崇奉天師、宣布新法，又在平城東南建立天師道場，設五層重壇，供給一百二十名道士衣食。道教新法因而取得朝廷的支持與物質供應。^註

地方官府也運用祭祀空間推動教化。北宋崇寧年間，神山縣令張儆修繕堯廟，整理殿宇、神像衣冠與儀制。李挺方所作記文將此舉解釋為保存堯的遺風，使地方民眾得以依禮參與活動。《金元時期晉南地區道教與地方社會》以此說明神道設教的作用，即藉神明及其祭祀所具有的權威，進行地方政治與道德教化。^註

宮觀、祠廟、齋醮壇場與神龕，是道教在人間構建神聖空間的載體。宮觀既供奉神靈，也為修行者提供生活與修煉場所。《道教宮觀景觀的生命精神》指出，相關營建論述以天上宮闕為參照，將宮觀理解為神靈在人間的居所，並藉建築、景觀及生活規範，表現修行場所與世俗世界的區別。^註

儀式與地方生活

金元時期的晉南地方社會，道士與女冠透過建壇及主持儀式，參與官員和民眾的生活。官府可以組織齋醮，家庭也會因婚喪嫁娶等需要雇請道士；民眾另可透過圍繞地方信仰形成的會、社參加宗教活動。即使不隸屬特定全真宮觀，也可能接受全真教的規範與儀式。《金元時期晉南地區道教與地方社會》認為，這些活動提供了表達群體、組織與家庭訴求的方式，普度與功德儀式也成為聯繫道士和普通民眾的重要途徑。^註

地方神明的職能同時回應生活需求與倫理秩序。晉南民眾將關羽視為地方保護神，在乾旱影響農作時向其祈雨；金元道教擴張過程中，道士也入主介子推祠廟，將其納入道教體系。相關研究指出，關羽、介子推等神明的忠、義、孝形象，經地方崇祀、官方冊封與宗教儀式進一步強化，使民間信仰成為聯繫官府與民眾、傳播政治及道德觀念的媒介。^註

宗教技術也可能轉入日常物質生活。《唐代丹砂與社會》指出，唐宋之際及其後，丹砂的主要應用逐漸轉向醫藥與工藝美術。宋代醫用丹方繼承部分中古煉丹的知識與技術，但使用目的轉為治療疾病；由水銀升煉銀朱的技術，也由煉丹脈絡進入顏料製備。該研究把這些變化視為丹砂用途的世俗化。^註

佛教中的世俗

佛教文獻中的世俗具有特定的義理用法。《佛說寶雨經》卷九將世俗解釋為依想而施設的言說，並以世俗諦與勝義諦相對。在世俗層次，可以施設色、受、想、行、識，以及世間、佛法與菩提；在勝義層次，這些對象皆不可得，也不應執著。經中又指出，離開世俗便無勝義，因此兩者並非可以完全割裂的領域。^註

世俗也用於區分修行與智慧的層次。《阿毘曇心論經》卷四將世俗智列為有漏之智，並區分依世俗道與出世間道的修進。《菩薩地持經》卷九則說明，菩薩可以依世俗禪三昧，觀察正念處等三十七菩提分法。這些用法中的世俗並不排除宗教修持，而是修行體系內部的分類。^註

佛教的超越取向也不必然意味放棄世間活動。《菩薩地持經》卷九要求菩薩不住於世俗有為，也不住於休息寂滅；為度眾生，仍須勤求世間與出世間法，了解眾生所需，並行布施與饒益。因而不能僅以入世或出世的單一對立，概括佛教與道教各自對人間生活的態度。^註

文學與藝術

世俗與超越的關係也透過文學意象表現。《全漢文》所收〈大人賦〉描寫對世俗局促的感受，繼而展開乘雲遠遊的想像。道教宮觀中的詩詞、匾額與楹聯，則常描寫仙境理想或修行生活。《道教宮觀景觀的生命精神》認為，這些文字裝飾使文學意象與宗教空間相結合，增強宮觀的宗教屬性。^註

園林研究則把超越世俗的精神追求，與山水空間中的生活安排聯繫起來。〈中國傳統文化及社會歷史的發展對園林藝術的影響〉將莊子追求精神自由、安頓生命於自然的思想，視為古典園林寓情於景的文化根源之一。以網師園為例的研究，也從園林要素、空間、色彩及楹聯牌匾分析道家思想的表達，說明自然與超越的理想如何進入實際的造園活動。^註

近代生活哲學也重新詮釋了道家與世俗享受的關係。關於林語堂道家思想的研究指出，他重視純樸生活、家庭快樂與人際和睦，並把道家的無為不爭、儒家的匡時救世及西方文化加以結合，形成具有個人風格的生活哲學。該研究同時認為，他對物質享受與口腹之欲的肯定，與傳統道家強調虛靜恬淡的取向存在差異。^註

當代詮釋與實踐

對道教世俗面向的解釋並不一致。杜維明把道教思想的主要方向理解為超越人事與世俗牽累，並認為積極的社會效果並非其主旨。陳敬陽則指出，《道德經》亦包含政治與社會關懷，其第五十四章所述實踐範圍，可由自身推及家庭、鄉里、國家與天下。這些詮釋分別著重精神超越與社會實踐。^註

現代研究也將修養觀念連結於生活方式及生態關懷。有關道家與梭羅生態倫理的比較研究，把無為、知足與知止解釋為節制物欲、避免過度利用自然資源的思想資源。李志誠在2022年的論述中，則把司馬承禎《坐忘論》由敬信至真觀的修持，理解為由接受信仰、落實生活實踐，進而改變價值觀與人生取捨的歷程，並認為簡約寡欲的生活方式也可供非信徒參照。^註

宗教團體也藉新的文化媒介與社會接觸。陳敬陽在2022年的文章中，以香港蓬瀛仙館為例，記述該館自1990年代中期起設立香港道樂團、道教文化資料庫網站與道通天地影視頻道等項目，至2010年代中後期更積極採用社交媒體。他認為，傳播工具雖隨時代改變，其目的仍在表達尊道貴德、濟世度人，以及慈愛、儉樸與謙讓的價值。^註

出處

本條目引用 28 種資料，點開查看

• 《雲笈七籤》,10　維基文庫原文

• 〈天道與人道─全真教與天帝教之比較研究〉

• 《佛說寶雨經》,卷09　維基文庫原文

• 《阿毘曇心論經》,卷004　維基文庫原文

• 《夢溪筆談》

  《夢溪筆談》,卷24　維基文庫原文

  《夢溪筆談》,卷26　維基文庫原文

• 《論衡》,16　維基文庫原文

• 《六韜》　維基文庫原文

• 《新論》,03　維基文庫原文

• 〈《太平經》的貴德輕刑思想〉

• 〈宋前道教神仙形象建構研究〉

• 〈李榮《道德經注》心性思想研究〉

• 〈弘道第80期〉

• 〈“女青”類經書研究〉

• 〈道教服飾制度研究〉

• 《資治通鑑》,卷119　維基文庫原文

• 〈金元時期晉南地區道教與地方社會〉

• 〈道教三清圖像源流考辨〉

• 〈道教宮觀景觀的生命精神〉

• 〈唐代丹砂與社會〉

• 《菩薩地持經》,卷009　維基文庫原文

• 《全漢文》,卷二十一　維基文庫原文

• 〈中國傳統文化及社會歷史的發展對園林藝術的影響〉

• 〈蘇州古典園林中的道家思想表達方式分析以網師園爲例〉

• 〈林語堂道家思想的特徵——論林氏道家思想與傳統道家思想的區別〉

• 〈禮如何做為一種工夫:以張載與朱子為核心的考察〉

• 轉引自〈天主教研究學報〉,數位本影像頁 110–112

• 〈新常態下的對話重新審視道家與梭羅的生態倫理思想〉

• 轉引自〈天主教研究學報〉,數位本影像頁 95–97

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版本與引用資訊

ID: concept:世俗 · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史

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