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四時

四時是春、夏、秋、冬四季及其循環運行的時序概念。在傳統陰陽五行觀念中，四時分別對應萬物的生、長、收、藏，並以陰陽消長解釋季節與生命活動的變化。四時也是傳統養生與醫學的重要依據，用以說明人體臟腑、脈象與時令的關係。

摘要

四時是春、夏、秋、冬四季及其循環運行的時序概念。^註在傳統陰陽五行觀念中，四時分別對應萬物的生、長、收、藏，並以陰陽消長解釋季節與生命活動的變化。四時也是傳統養生與醫學的重要依據，用以說明人體臟腑、脈象與時令的關係。^註

四時在這些論述中兼具自然運行與行事準則的意義。^註

《類經》以《靈樞》《素問》合併分類，並將兩書總稱為《內經》。景岳子的自序署明天啟四年；書中攝生類整理陰陽與四時修養的論述，脈色類則說明四時與脈象的關係，呈現四時觀念在養生與診察中的不同用途。^註

四時與五行的配合，以春屬木而主生、夏屬火而主長、秋屬金而主收、冬屬水而主藏為基本結構。《類經》又將春、夏、秋、冬的氣候變化分別聯繫於風、暑、燥、寒，另以長夏屬土、主化而應濕。在一歲的陰陽分配中，春夏為陽，秋冬為陰，生長與收藏因而構成相互承接的季節秩序。^註

季節也與方位相配。^註《類經》以北方為天地閉藏之域，其時應冬；以南方為陽氣盛而萬物長養之處，其時應夏。在九宮的解釋中，土又被認為寄王於四季，四隅之宮皆與戊己相應，中央亦以土氣說明。這些配合將時間、方位與五行納入同一套解釋體系。^註

《素問》〈四氣調神論〉將四時陰陽視為萬物生成的根本，據此提出春夏養陽、秋冬養陰。《類經》的注解認為，春夏養陽是為秋冬奠定根本，秋冬養陰則是為春夏奠定根本，重點在於陰陽相互依存。其注解並將春夏受風涼、生冷而傷陽，以及秋冬縱欲、過熱而傷陰，列為不合時令的例子。^註

順時修養也與日常生活的節制相連。《素問》〈上古天真論〉以飲食有節、起居有常、不妄作勞，說明保養形體與精神的原則；其對至人的描述，則將調和陰陽、順應四時與積精全神相聯繫。《類經》把調於四時解釋為順應時令的往來，將季節秩序納入身心修養。^註

《類經》在解釋真人的呼吸精氣與守神時，指出道家對精、氣、神的論述尤其詳盡，並輯錄《胎息經》《胎息銘》等修養材料。其編注將天地運行、日月星辰、雷雨風雲，以及四時萬物的生長收藏，都歸於氣的作用；人體之生亦有賴於氣，因而把存神養氣的修養與天地生化聯繫起來。^註

四時在臟腑論述中具有明確的配合關係。《類經》解釋〈四氣調神論〉時，以春令配肝膽、夏令配心與小腸、秋令配肺與大腸、冬令配腎與膀胱。在這套解釋中，逆於時令會妨礙相應臟腑的生、長、收、藏，並被用來說明肝氣內變、心氣內洞、肺氣焦滿、腎氣獨沉等病變。^註

脈象也被認為隨四時而變。^註《類經》所錄《素問》〈脈要精微論〉及其注解，以春脈圓滑、夏脈洪大、秋脈浮毛、冬脈沉伏，說明脈氣與季節的對應，並以冬至後陽氣漸升、夏至後陰氣漸升解釋其變遷。該書解釋〈平人氣象論〉時，又以春弦、夏鉤、秋毛、冬石描述順應四時的脈象，據此判別病情的逆順與治療難易。^註

《類經》所錄《靈樞》〈九鍼論〉，還將身體部位與八卦九宮、方位及節氣相配。左足、左脅、左手、胸喉頭部分別對應立春、春分、立夏、夏至，右手、右脅、右足及腰尻下竅則分別對應立秋、秋分、立冬、冬至。其注解再以各宮方位說明這些配合，構成身體與歲時、空間相應的圖式。^註

四時亦是治療取宜的依據。《類經》所錄《素問》〈五常政大論〉要求治療先察歲氣；其注解將五運六氣、四時之令與陰陽之節納入歲氣，認為人體之氣應之而生長收藏。用藥與食養須有節度，補瀉亦須辨別有餘與不足，避免使邪氣更盛或正氣更虛。^註

四時與脈象的配合也存在不同解釋。《類經》引述的王氏舊注，把春夏脈口熱而尺部寒、秋冬尺部熱而脈口寒視為順應時令。編注者對此提出異議，認為《內經》所論是脈象陰陽、浮沉隨氣候變化，並未以寸尺部位的盛衰劃分四時。^註