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治病

治病是道教中藉宗教儀式、身心修煉與醫藥，祈求解除疾病、驅除病邪或調養身體的實踐。其方法涵蓋符籙、祈禱、首過懺悔、行氣導引與服食等，相關文獻也將疾病與身體狀態、個人過失及鬼神侵擾等不同解釋聯繫起來，使療病兼具醫療、倫理與宗教修持的意義。

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治病

摘要

治病是道教中藉宗教儀式、身心修煉與醫藥，祈求解除疾病、驅除病邪或調養身體的實踐。其方法涵蓋符籙、祈禱、首過懺悔、行氣導引與服食等，相關文獻也將疾病與身體狀態、個人過失及鬼神侵擾等不同解釋聯繫起來，使療病兼具醫療、倫理與宗教修持的意義。^註

歷史與病因觀念

春秋戰國至兩漢之際，巫者在社會上常兼具醫療者的角色，求神療病也是民間祭祀活動的一部分。《風俗通義》記述民眾向鮑君神治病求福的故事，同時記載官員取締巫祝依託鬼神、使民眾畏懼的祭祀活動，呈現宗教療病及其所受質疑的社會背景。^註

天師道的療病敘事將疾病與首過、改行相聯繫。《太平廣記》卷八引《神仙傳》所載張道陵傳，敘述罹病者須疏記生身以來的罪過，手書投水，向神明立約不再犯法。劉陽援引《後漢書·劉焉傳》及《後漢書·皇甫嵩傳》，分別記述張魯、張角事跡，並提及「符水咒說以療病」的記載。^註這一傳記把病癒、羞慚與不再重犯並列敘述，表現療病與倫理教化相結合的觀念。^註

《資治通鑑》卷六十四記載，張魯使患者自首過失，並為之請禱，其治理又以祭酒為主要人員，顯示療病活動與教團組織的密切關係。不過，《資治通鑑》對這種請禱的療效持否定評價，與《神仙傳》將首過和病癒相聯繫的敘事有所不同。^註

道教文獻對病因的說明兼及身體與鬼神。《抱朴子》卷十五既談行氣、導引與榮衛運行，也記有三尸乘人衰弱而招致邪氣、鬼魅作害的說法。淨明道相關論述則以四時之氣的強弱虛實、五行偏失與身體阻滯解釋疾病，並將調氣列為療病方法。^註

首過與懺悔既是療病儀式，也是修正行為的要求。《道教的懺悔修行》將首謝解釋為叩頭謝罪、深刻懺悔，並引王常月《龍門心法》，強調真心反省與痛改前非。該文把勸善、修懺積福視為道醫治病的根本，同時指出傳統中醫亦有祝由與符咒之術，因此不能僅憑使用符水界定道醫。^註

符籙、誦經與禳瘟

符籙療病有吞服、熏用、鎮貼等形式。《清微元降大法》所見符法包含治病、催生、保胎、驅瘟與安鎮等用途，例如清微保生符用於治病催生，九天聚形章兼有治病、催生與鍊度亡魂的功能。其施用對象也包括牲畜，相關法術中列有治馬病符與治六畜病符。^註

召神驅邪可透過符命與神將文書施行。《清微元降大法》所載總召將符，請神將前往病家，監勒司命與六神，查勘致禍邪祟，依天律處置，並祈使患者安痊。這類法術將療病表述為對致病邪祟的追查與處置。^註

淨明道文獻將誦經、持咒與書符視為療病方法。《太上靈寶淨明祕法篇》載有救治百病符，其他相關記載則包括書符自療、施符助人與投符於泉水等做法。誦經所祈求救治的對象包括自己及父母子女等親屬；神咒的施用則有念誦與呵氣施咒等形式。^註

療病也可借用遣瘟儀式。〈神霄遣瘟治病訣法〉以潔淨茭茅製作遣瘟神盤，亦可作成小船，請行病神王及造禍神司上盤，並另設入房退病法。其啟告文以患者久病、醫療未效，經卜課認為瘟疫、流殃或邪神為禍為禮送理由。相關研究據此認為，此法可能運用遣瘟形式處理個人疾病，未必專為疫病流行時所用。^註王婧雨指出，古人面對瘟疫時常求助宗教與巫術佛、道、巫的瘟疫救療實踐包含祭祀、符咒、祈神等內容^註

修煉、養生與醫藥

行氣、導引與節制飲食是治病和養生相連的重要內容。《抱朴子》卷十五將服藥、行氣、朝夕導引與節量飲食並列，認為可藉此宣動榮衛、避免疾病。《胎息經註》則主張減食節欲、安定心神，使元炁內運，並將胎息與內丹相聯繫，以治病、延年乃至成仙為修持目標。^註

修煉之外，道教文獻也重視醫術與救急方藥。《抱朴子》卷十五主張修道者兼修醫術，以應付疾病，並批評不識療病方法、遇病無以救治的道士。該卷自述編撰《玉函方》百卷，按病名分類排列，強調救急方法應便於檢索、藥物易於取得，又批評既有方書使用昂貴而繁多的藥物，使非富裕之家難以預備。^註

淨明道的醫藥文獻呈現符法與方藥並用的情況。《淨明院妙濟神方》所收方劑可分為純中藥方、中藥與符籙混合方及純符籙方，其中以中藥方最多，混合方次之，純符籙方最少。《弘道》所刊相關討論，將十七世紀江西南昌淨明堂並用符藥的情況，解釋為回應當地病家對符法與醫藥的共同需求。^註

傳統醫家的論述則著重辨病施治。《醫學源流論》要求按經絡臟腑辨明病位，區分寒熱虛實與內傷外感，並依病勢、本標及緩急調整治法。該書也批評假託仙佛藥方欺人取利的醫者，強調端正心術與虛心篤學，呈現醫家對宗教名義被用於行醫牟利的警惕。^註

影響與社會關係

道教醫學與佛教療病思想之間存在交流。天台宗智顗（538—598）在《摩訶止觀》《次第禪門》《童蒙止觀》中討論疾病與治法，並援用六氣治病法。李四龍指出，六氣法見於陶弘景的記載，可能與民間方術有關；智顗又將調氣、調和身心的方法融入佛教觀心修行。三部著作對六氣與臟腑病症的配屬並不完全一致，反映不同文本各有其療病安排。^註

明清病家有同時延請巫者與醫者到府治病的情形，宗教療病與醫家診療因而可能並行。官府也對相關活動施以管制，《大明律》及清代相應法規禁止師巫邪術，涉及術士療病的糾紛另有術士妄言禍福、庸醫殺傷人等律條處理。相關管制兼有防範教派聚眾反亂及騙財騙色的考量。^註

相似的療病方式也見於民間教門。道光十八年直隸深州等地的紅陽教案件，記載教首王洛增讓病人跪於佛前，燒香掐訣、祈禱念咒，再令茶葉煎服，並勸部分被認為病癒者入教。這類材料顯示，療病亦可成為民間教門接近民眾、吸收信徒的途徑。^註

清廷對求治者與傳教者的處理有所區別。嘉慶二十年的紅陽教王元印案中，申文禮、王成因瘧疾求取硃符，服用符水未見效後不再前往；兩人沒有入會或傳習經咒，因而未被治罪。王元印則因立會傳教等行為，被按左道異端煽惑民人的規定擬罪，顯示案件判斷也涉及是否傳教與入會。^註

民國報刊中的張天師常以祈福消災、驅瘟治病的形象出現。整理這些報刊的研究記錄了飲符水、焚符和水送服，以及病家延請天師施法的敘事，並將其與民眾求安避災的心理及道教在民間的傳播相聯繫。該研究同時指出，符水治病缺乏科學依據，因此報刊中的病癒故事宜理解為當時的信仰與靈驗敘事。^註

學界研究

陳藝勻〈六朝至宋道教鬼律與驅邪治病〉以《夷堅志》〈九聖奇鬼〉為切入點，從呈請、訊問、裁決及罪責歸屬等問題，分析宋代驅邪治病的司法性質。這一研究將鬼神致病的處置放在法律原則與儀式程序中考察，並指出其關切兼及個人與更廣泛世界的安寧。^註

〈道教生命哲學觀與灸療治病原理融通關係初考〉則從崇陽抑陰的觀念，詮釋道教生命哲學與灸療之間的關係。該研究區分以身體陰陽平衡為目的的療治，以及以內丹修煉、純陽之體為目標的修仙理想，呈現研究者對治病、養生與超越疾病之宗教追求的不同層次理解。^註

出處

本條目引用 24 種資料，點開查看

〈道教的懺悔修行〉
陳敏祥,〈道因法以濟人:道教清微派雷法與庶民生活〉,2014
葛洪,《抱朴子》
葛洪,《抱朴子》,卷15　維基文庫原文
葛洪,《抱朴子》,卷19　維基文庫原文
張君房,《雲笈七籤》,11　維基文庫原文
李昉,《太平廣記》,卷第008　維基文庫原文
陳秀芬,〈明清的巫醫關係與儀式醫療之研究〉,2014
應劭,《風俗通義》,9　維基文庫原文
《後漢書·皇甫嵩傳》,轉引自劉陽,〈漢代方士醫學研究〉,2011,數位本影像頁105
司馬光,《資治通鑑》,卷064　維基文庫原文
郭武,〈弘道 : 丁酉年第2期〉,2018
張超然,〈懺悔、和解與驅遣:道教瘟疫信仰與儀式實踐〉,2023
王婧雨,〈清代瘟疫非理性療法研究〉,2025,數位本影像頁50
《胎息經註》　維基文庫原文
徐大椿,《醫學源流論》
徐大椿,《醫學源流論》,卷下　維基文庫原文
徐大椿,《醫學源流論》,卷上　維基文庫原文
《道藏 (四庫全書本)》,卷2　維基文庫原文
張君房,《雲笈七籤》,39　維基文庫原文
《玉歷寶鈔》　維基文庫原文
歐陽詢,《藝文類聚》,卷007　維基文庫原文
李四龍,〈天台智者疾病觀與佛道交融〉,2019
劉平,〈另一种秩序、公正與平等——明清秘密教門的信仰與互助〉,2008
〈清代民間秘密宗教之民俗醫療研究〉
嚴彩霞,〈民國報刊中的張天師資料匯編及民國龍虎山道教初步研究〉,2021
陳藝勻,〈六朝至宋道教鬼律與驅邪治病〉,2025
顏文強、張麗娟,〈道教生命哲學觀與灸療治病原理融通關系初考〉

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