☯️ 概念資料欄位已檢查（不等於考據完成）公開狀態：已發布（不等於考據完成）

禮樂

禮樂是中國傳統文化中結合禮儀規範與音樂教化的觀念及實踐，以禮區分人倫秩序，以樂調和情志與群體關係。在《禮記·樂記》的表述中，禮樂連結德行修養、社會教化與天地秩序。道教承繼古代禮樂文化，把唱誦、器樂與齋醮科儀及宮觀修持相結合，並賦予音樂感通神明、調和陰陽及祈福消災的意義。道教音樂也是道教藝術的組成部分，其地方傳承呈現不同的聲腔與文化特色。就道教法事而言，禮包括程式、行列、方位、揖拜、獻供、啟請與送神等規範；樂則常被賦予召神、宣命、淨壇、導引氣機的儀式功能。不同科儀使用不同曲調與唱誦方式，與步法、手訣、香火互相配合。

⬇ Markdown / Obsidian 🔗 v20260716

禮樂

摘要

禮樂是中國傳統文化中結合禮儀規範與音樂教化的觀念及實踐，以禮區分人倫秩序，以樂調和情志與群體關係。在《禮記·樂記》的表述中，禮樂連結德行修養、社會教化與天地秩序。^註

道教承繼古代禮樂文化，把唱誦、器樂與齋醮科儀及宮觀修持相結合，並賦予音樂感通神明、調和陰陽及祈福消災的意義。道教音樂也是道教藝術的組成部分，其地方傳承呈現不同的聲腔與文化特色。^註就道教法事而言，禮包括程式、行列、方位、揖拜、獻供、啟請與送神等規範；樂則常被賦予召神、宣命、淨壇、導引氣機的儀式功能。不同科儀使用不同曲調與唱誦方式，與步法、手訣、香火互相配合。

禮樂觀念

《禮記·樂記》將詩、歌、舞分別連結志意、聲音與身體動作，以金石絲竹為音樂器具，並認為音樂根於內在情志與德行，文采節奏則是聲音的修飾。其教化理想在於以道節制欲望，使情感表達有序，進而移風易俗；禮所強調的差異與樂所追求的統合，則共同作用於人倫關係。^註

《禮記·中庸》將議禮、制度與考文限定為天子的職分，並要求制禮作樂者兼具德行與地位；有位無德或有德無位，均不應擅作禮樂。《漢書》所引孔子之言，則把禮樂能否興行與刑罰是否得當相聯繫，認為禮樂與刑政失序將使民眾無所措手足。^註

《資治通鑑》的史論區分禮樂的根本與外在形式，以中和為本，以儀容、聲音為其表現，主張兩者不可偏廢。其所說的禮樂涵蓋祭祀、軍旅及飲食起居，須經長期實行，才能使教化深入社會；僅有曲調與器物，不能取代相應的德行與實踐。^註

歷史淵源

任宗權據《魏書·釋老志》關於張道陵傳授《天官章本》、弟子行齋詞跪拜的記載，指出早期天師道已有自身的儀式規範。他並將符籙派的祈禳禁咒與天師道經韻音樂，聯繫到民間巫祝以歌舞事神的傳統。^註

兩晉南北朝間，道教音樂經上清、靈寶派道士推演，並經寇謙之、陸修靜等人改革與制訂，逐漸形成具有自身特色的科儀音樂體系。《道教宮觀景觀的生命精神》指出，這一音樂形式吸收儒家禮樂觀念，將天地秩序、神人交通等宗教內涵，與宮觀環境及儀式活動結合。^註從天師道的祭酒制度，到後世靈寶、上清、正一道的科儀發展，禮樂逐漸成為道教法事不可或缺的組成部分。道教禮樂的相關內容，也見於《道藏》中的齋醮科儀書、步虛詞、讚頌文、靈寶經法與宮觀清規。

在國家制度層面，明太祖於立國初期設置禮、樂二局，徵集儒者考訂制度。洪武元年，他命中書省、翰林院與太常司擬定祀典，二年再命儒臣修禮書，次年完成《大明集禮》。該書以五禮為基礎，增入冠服、車輅、儀仗、音樂等內容，詳列行禮儀節與制度名數。^註

道教科儀與修持

道教音樂的表現形式包括仙歌、步虛、音誦、課誦、齋醮音樂及紀念法事音樂，與宮觀中的修煉、法事密切相連。器樂方面，可見鐘、磬、鼓等敲擊法器，以及吹管、拉弦與彈撥樂器。^註

在相關的存思修煉觀念中，修行以靜齋、守一與存思為前提，繼而詠經、誦唱，並可伴隨叩齒；這些行為被視為與神仙溝通的方法。音聲活動因而與個人修持、身體行為及修煉場所相連，具有超出音樂欣賞的宗教用途。^註

《太平經》將音樂與和合陰陽、感通神明及長生相聯繫，並區分度世、致平除害與悅人等效用。這種音樂觀兼及神靈與人的身心，使音聲具有消災、調和與修煉的意義。^註

云鑼是用於道教及佛教音樂的旋律性打擊樂器，韓家墅上善道樂即有運用。其形制由多面小鑼排列懸掛於木架而成，可手持行奏，也可置於底座坐奏，通常與笙、管、笛等樂器合奏。^註

地方傳承與社會秩序

江西龍虎山的天師道音樂是當地道教音樂的重要部分，有弋陽韻、上清韻等聲腔，在音樂風格、表現與創作上具有贛鄱文化特色。相關研究所列的天師道音樂流傳區域，還包括長江以南各省、西南少數民族地區，以及香港、澳門、臺灣與東南亞。^註

明嘉靖九年（1530），麗江木氏土司木公聽聞皇帝祭天演奏洞經音樂後，派人學習，並邀請樂師到麗江教習。木氏土司仿效明王室的祀典禮樂，在祭祀、祝壽與婚喪嫁娶中運用道教禮樂，以祈福攘災；明代麗江的道教禮樂亦有宮廷音樂之稱。^註

清代麗江洞經會的成員多為有功名者及鄉紳富豪子弟，加入洞經會也是社會榮譽，成員不一定親自演奏。會長一般由軍政官員擔任，其他主要職位也多由地方名流出任。談演前，成員依社會地位穿著相應服飾、按次序入場，並有固定席位與名銜，使禮儀規範與音樂活動共同呈現地方社會的身份秩序。^註

麗江洞經樂隊通常由十六名固定成員組成，善長負責指揮，副善長敲鑼搖鈴，另有維持誦經秩序者、司鼓及其他樂器演奏者。曲目包括《浪淘沙》《水龍吟》《山坡羊》《朝天子》等，談演內容亦有《忠經》《孝經》，兼具音樂活動與儒家倫理教化的功能。^註

在六堆客家社會，做福、完福的三獻禮也運用儒家禮樂規制。這類社祭隨農耕與節氣形成二祈一報的模式，並保有有祈有還的觀念。各地儀禮在共同基調之外，又因信仰觀念與儀式增減而呈現區域差異。^註

近現代討論

近現代關於禮樂的討論，常與對傳統禮教的評價相連。朱光潛在1942年的〈樂的精神與禮的精神〉中肯定禮樂的教化及治國價值；1944年，《文化先鋒》連續刊文討論古代禮樂教化的精神價值。國民政府亦曾委派戴季陶主持興作禮樂，相關文件收入《學禮錄》，後因戰事中斷。^註

周谷城於1962年發表〈禮樂新解〉，嘗試以馬克思主義重新評價傳統禮樂的作用，引起一系列駁議。《新建設》編輯部曾將相關駁議結集出版，這一輪討論後因文化大革命而中斷。^註

出處

本條目引用 14 種資料，點開查看

《禮記》,樂記　維基文庫原文
耿紀朋,〈道教三清圖像源流考辨〉,2022
丁杰,〈道教宮觀景觀的生命精神〉,2021
吳曼麗,〈江西傳統道觀園林調查研究〉,2020
《禮記》,中庸　維基文庫原文
班固,《漢書》,卷023　維基文庫原文
司馬光,《資治通鑑》,卷192　維基文庫原文
任宗權,〈科儀法術:天師道與早期〉,2008
司家民,〈“老子化胡說”研究〉,2024
《明史》,卷47　維基文庫原文
葉林霞,〈古代云鑼考〉,2025
張志鋒,〈藏彝走廊的道教傳播與中華民族共同體建構——以道教在納西族的傳播爲例〉,2023
賴旭貞,〈春祈秋報:客家六堆的做福與完福祭祀之研究〉,2008
顧濤,〈論百年來反禮教思潮的演生脈絡〉

◇法緣留言（—）

載入中…

禮樂

禮樂

摘要