雲紋
萬雅涵、向豐萍、劉安定稱雲紋是富有中華特色的一種紋樣。
雲紋
摘要
萬雅涵、向豐萍、劉安定稱雲紋是富有中華特色的一種紋樣。註
名稱與形制
如意雲紋則以一對方向相反、互相連接的漩渦形紋飾為主要特徵，具有吉祥如意、幸福美滿的寓意。註
古代器物著錄已使用雲紋、雷紋等名稱。《游宦紀聞》將兩者與山紋、鱗紋等並列，說明古器可以依形制與裝飾命名，並舉雲雷鍾為例。《欽定西清古鑑》卷三十三的漢器目錄，也列有雲紋洗一、雲紋洗二。這些名稱反映了雲形裝飾在古器分類與辨識中的作用。註
歷史演變
〈論線條在中國畫中的生命力〉述及二里頭文化出土青銅器，認為夏代青銅紋飾主要是簡單的幾何紋、弦紋、雲雷紋與連珠紋，顯然仍繼承彩陶紋樣；其中雲雷紋以尖硬利器在陶範上刻畫，雲紋與雷紋連續出現，構成回旋式線條。
《臺灣客家獅創作論述》轉引葉劉天增的看法，推測商周雲紋、雷紋可能源於史前彩陶的卷雲紋或某些迴紋，並指出其形態較為幾何化、工整嚴謹。《重修宣和博古圖》所記一件被判為周初的舉鼎，在三面饕餮紋之間配以雷紋，另有四足鼎在雙鳳之間安排雷紋。《格致鏡原》則記有器緣作回旋雲氣的旋雲鼎，以及腹部斜方區域填飾雲雷紋的斜方雲雷鼎。註
張斌慧〈道教雷神信仰研究〉（2022）指出，雷紋多見於商周青銅禮器，常作底紋；現存最大的商代青銅方尊四羊方尊，通體以雲雷紋打底。
戰國中晚期流行的變形雲紋包括錯金雲紋、勾連雲紋及蕉葉形雲紋。陶器亦有相關裝飾，例如戰國灰陶盉的器身布滿雷雲紋與環紋，顯示雲、雷類紋樣跨越不同材質的運用。註
寧國良〈春秋戰國時期楚國道家思想研究〉（2005）述及楚國鹿角立鶴：鶴的頭、頸及鹿角上飾錯金渦雲紋、三角雲紋和圓圈紋，腿上亦飾渦雲紋。該研究把圓弧狀的鹿角比作「天」，鳥身比作「人」，所站的方座比作「地」，據此說明天圓地方與天人合一的思想。註
漢代雲紋線條更為自由流轉，常稱雲氣紋，並被研究者聯繫於道家與神仙觀念。漆器上的龍、鳳及奇禽異獸常與雲氣交錯，形成富於節奏的畫面。賴于璇《臺灣客家獅創作論述》轉引葉劉天增的說法，列舉西漢三鳳紋漆盒蓋頂紋飾及西漢馬王堆彩繪漆棺局部紋飾，並記述漆棺流雲間繪有奇禽異獸；葉劉天增將這些裝飾解釋為漢代人對神靈世界的崇敬及漢人豐富的幻想力。註
西漢前期墓葬已見以雲氣表現天界的壁畫。河南永城芒碭山梁王墓的墓頂繪有流雲與神獸，南越王墓室頂則繪紅、黑色雲紋。莊蕙芷將這些圖像視為漢人天界想像的表現，並指出它們未繪星點，與可以判斷星宿相對位置的天象圖有所區別。註
莊蕙芷亦以洛陽尹屯新莽壁畫墓等材料，討論雲氣紋的幾何化。相較於較早柔軟、不規則的Ｓ形線條，尹屯墓的雲氣紋出現直線、銳利轉折及規則排列。該研究據此說明天象圖像逐漸程式化、裝飾性增強的趨勢。註
宗教象徵與相關文獻
美術史研究將春秋器物上的卷雲、流雲及幾何化雲紋，放在觀察自然與祈求高升、吉祥的背景中理解。漢代升仙圖像則使雲氣與神仙世界的聯繫更為具體。例如山東嘉祥武氏祠的祠主升仙圖布滿雲氣，西王母居於雲氣上端，兩輛車自雲中向其駛去；相關研究將此畫面解釋為預示祠主到達昆侖、完成升仙的場景。註
胡婭婷〈道教祈禳符籙圖像敘事研究〉（2024）將雲篆說明為模仿雲氣形態的書寫形式，並提出雲紋經由雲篆發展為符籙的演變說。註其論據主要是青銅雲紋與符文在形式上的相似，以及兩者均被賦予溝通天地神人的功能；這是該研究對圖像淵源的解釋。註
器物與祭器
瓷器上的雲紋兼見於國家祭器與民窯製品。《皇朝禮器圖式》記乾隆十三年欽定的青色瓷質天壇祭器，正位豋的足與蓋身飾垂雲紋，正位簠的足飾雲紋，正位簋的腹與蓋面飾雲紋、足飾星雲紋。
雲紋亦見於東亞其他地區的器物。成高韻等研究高麗青瓷鼎形爐，將其分為無紋型、獸紋型及雲紋型，並指出鼎足在逐漸變短後，出現模印獸紋與雲紋。該研究將這類鼎形爐的用途與宗教儀式相聯，並結合宋與高麗之間的器物交流及道教傳播加以解釋。註
臺灣廟宇石香爐也有雲紋裝飾。彰化二林仁和宮一件同治六年款石方爐，以高浮雕麒麟回首奔足紋為主，間飾雲紋。南投埔里恆吉宮一件大正十一年（1922）石香爐，正面飾盤龍，四足則作方折卷雲紋，顯示雲紋亦可用於器物的支承構件。註
壁畫與造像
永樂宮三清殿壁畫的華蓋，以雲紋裝飾蓋頂、蓋身與弓骨，少量亦見於瓔珞裝飾物。立體造像則可將雲氣化為神像所在的空間：龍山石窟第一窟天尊身後的圓形身光繪有紅、黃、綠色雲氣，左右壁各十身立像的腳下，則以高浮雕卷雲紋承托，遮蔽人物足部。註
蘇州玄妙觀於南宋寶慶元年（1225）刻立的《老子像碑》，像中老子身穿雲紋襟邊道袍、足著雲頭履；畫稿雖傳為吳道子所作，研究仍保留其作者歸屬的不確定性。武威市博物館所藏、由楊先聲等於清雍正四年繪製的齋醮畫，其三清圖像與民樂縣所藏明代作品基本圖式相近，而雲紋布局更為豐富。註
雲紋也可組織敘事畫面的空間。河北蔚縣暖泉老君觀的老子八十一化圖以雲紋作界格，研究者依人物服飾判斷現存壁畫不早於清代。關於永樂宮《朝元圖》的動態插畫研究，則將雲紋與建築構件解讀為區隔不同境界的視覺符號，認為圓光、祥雲有助於凸顯天界主神並建立畫面層次。註
雲紋亦見於佛教圖像。高昌勝金口第七寺院的地獄變殘圖，右上方留有藍色線描雲紋。毗盧寺明代水陸壁畫的人物服飾，則以卷草、纏枝蓮花等植物紋樣為主，卷雲紋為輔；相關研究指出，這些服飾紋樣通用於儒、佛、道人物，並未因身份差異而出現明顯區別。註田甜（2025）另列出毗盧寺水陸壁畫中呈帶狀分布的二方連續紋樣，包括卷草紋、纏枝蓮花紋、五彩祥雲紋、鳳穿祥雲紋、卷草龍紋與雲雷紋。註
建築裝飾
武當山古建築的台基裝飾採用植物與雲紋，部分蔓草交纏形成雲紋、如意紋。《道家思想與建筑裝飾》將其聯繫於天人合一，並以神仙座乘、雨露滋養萬物及祥雲瑞日解釋其寓意。福州道觀的垂帶踏跺，則可在中央陛石上以浮雕雕刻龍、雲、卷草與蓮花等吉祥圖案，兼具裝飾與彰顯建築等級的作用。註
建築中的雲紋也可附著於具有實用功能的構件。沁水縣上木亭村城隍廟的明代舞樓，額枋伸出柱外，截面裝有雲紋木板以防護木材腐朽，使裝飾與構造保護結合。註
法衣與服飾
武當博物館藏清代黑底繡花法衣，以龍紋為核心，衣身反覆安排雲紋，並在其間穿插蝙蝠紋，底擺配以江崖海水紋及牡丹紋。雲紋的交錯、循環使點、線、面形成有序結構，增加服裝的韻律；龍、雲及其他吉祥紋樣共同構成宗教性與世俗性相融的裝飾。註
〈明清時期武當山地區道教法衣文化研究〉將法衣雲紋解釋為祥和如意的象徵，並把兩個或多個雲紋自由組合的方式，與兩儀、四象、八卦的生成關係相聯。該研究亦以神仙騰雲駕霧、得道者霞舉飛升的傳說，說明雲作為神仙與凡人溝通之橋的宗教意義。註
傳世圖像與文學也保存了雲紋法衣的形象。美國大都會藝術博物館藏一件製作地區未明的十七世紀道教法衣，中央繡玉皇大帝，近領處繡三清，神像浮於雲海與仙鶴之間，使雲紋與神仙體系形成具體的圖像組合。註
瑤族道公服的自然紋樣也包括雲紋，與花朵、馬、星辰及波浪等並用。桂林博物館藏瑤族神像畫的相關研究，辨識出成對的四府像，其中人物服飾包括黃底紅色祥雲官袍，以及黑底太陽祥雲紋官袍，顯示雲紋亦進入地方儀式神像的服飾表現。註
文化影響與當代應用
《鐵圍山叢談》卷六記北苑茶的密雲龍品種，以雲紋細密為特徵，又記哲宗朝另進瑞雲翔龍茶，御府每年僅得十二餅。《西陂類稿》著錄一件萬曆甲辰款牛舌墨，稱墨鋌遍飾雲紋。明代家具研究亦將雲紋與福、壽、如意、龍鳳等並列為表達吉祥意義的裝飾題材。註
墓葬用品同樣保存了雲紋的地方性運用。〈南方地區宋代買地券研究〉統計的四十七方有碑額買地券，多刻日月圖像或文字，旁配雲紋或花卉；二十七方有碑座者中，八方碑座刻雲紋。實例包括雍熙四年（987）王思買地券的碑額雲紋，以及政和五年（1115）文用之買地券碑底的卷雲紋。
雲紋也進入版畫的邊框裝飾。〈論《敦煌遺書總目錄》之編纂〉所述斯〇九四九八號Ｄ木刻殘片，可見雲紋、花瓣、圓珠及兒童形象。該文據構圖判斷，殘存部分屬於原版畫邊框，並推測作品可能是年畫一類的吉祥圖畫。註
當代服裝設計亦重新運用雲紋。以毗盧寺水陸壁畫人物服飾為基礎的設計實踐，結合二〇二五至二〇二六年秋冬趨勢，選用雲紋提花面料，並將卷雲紋與卷草、纏枝蓮花紋重新組合；其中一套服裝以下裝雲紋配合上衣的纏枝團花與卷草紋。另有裝置藝術研究將雲篆筆觸比作流轉雲紋，並以此作為《影·有無相生》的靈感之一，呈現雲形線條在不同媒材間的轉化。註
出處
本條目引用 40 種資料，點開查看
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轉引自呂靜怡、趙建中,〈永樂宮三清殿壁畫中華蓋圖像探析〉,2024,數位本影像頁 3–3
張世南,《游宦紀聞》,段27 維基文庫原文
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《欽定西清古鑑》
《重修宣和博古圖》
《格致鏡原》
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《西陂類稿》
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轉引自田甜,〈石家莊毗盧寺水陸壁畫人物服飾研究與創新應用〉,2025,數位本影像頁 67–69
轉引自田甜,〈石家莊毗盧寺水陸壁畫人物服飾研究與創新應用〉,2025,數位本影像頁 73–77
轉引自張欣怡,〈非遺傳承下道教符文元素在裝置藝術中的設計與應用研究〉,2025,數位本影像頁 49–50
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