禮俗研究 - 犒軍

禮俗研究 - 犒軍

概述

「犒軍」為中國民間信仰與道教齋醮科儀中一項極具代表性的禮俗，意指以香、花、燈、果、茶、酒、飯食等供養，慰勞壇前壇後之護法神將、兵馬、陰兵陰將與諸路執役神明，使其護持法事、清淨壇場、驅邪制煞、保境安民。此一儀式在語義上雖近於「酬謝」與「犒賞」，但在道教禮制中並非單純世俗宴饗，而是具有明確的宗教功能：一方面表達對神將兵馬的敬奉與答謝，另一方面藉由供養與召遣，完成齋醮程序中「請神—安壇—行科—送神」的關鍵環節。

從歷史地位觀之，犒軍並非大型國家祀典中的正式名稱，卻廣泛存在於地方道壇、醮典、醮會、禳解與王醮、建醮等科儀之中，尤其在臺灣、閩南、粵東、浙南等地區的民間道法實踐裡，具有高度普及性。其功能兼具祭祀、酬功、鎮煞、整合社群與展現宗教權威等多重面向，因此常被視為民間宗教「由禮入術」的典型環節。若從禮俗研究的角度觀察，犒軍實為地方社會透過儀式性飲食與物資分配，將人間的權力秩序、神靈秩序與社群秩序重新編織的過程。

在道教體系中，犒軍屬於齋醮法事中的「發用」與「結願」兩端之間的重要操作。道壇所召集者，除高階天神與主醮尊神外，尚包括值壇神將、值日功曹、土地、城隍、五營兵馬、虎將、印官等執事神靈。犒軍一方面承認這些神靈在法事中的實際勞績，另一方面也透過程序化供獻，使其「有食可受、有功可賞」，以確保法事順行。其深層意義，乃是將道教宇宙中的神聖勞動予以禮制化，使「兵馬」不只是抽象護衛力量，而是可被安撫、調度與酬勞的宗教存在。

就實踐層面而言，犒軍常見於迎神、開壇、破土、安龍謝土、謝恩、送煞、押煞、收驚等場合，尤以地方性法派最重其儀節。其操作常伴隨祝文、咒語、步罡、符籙與火化紙馬等程序，呈現出明顯的道法合流特徵。若以臺灣現行宮廟與道壇傳承來看，犒軍既是祭典中不可或缺的環節，也是道士技藝與法脈傳承的重要展示，故在民間信仰與道教禮儀史上均佔有關鍵位置。

歷史淵源

犒軍之形成，與中國早期軍事祭禮及後世道教的護法神觀念密切相關。先秦以來，祭軍、享軍、祭師旅之風已見於禮制文獻，至漢代以降，軍事祭祀與方術、禳厭術逐漸交融。東漢末年道教興起後，護衛壇場、驅除邪魅之「將軍」與「兵馬」觀念開始進入宗教結構，成為道士施法的重要資源。到了六朝時期，隨著上清派、靈寶派、天師道諸系科儀的發展，神將與兵馬不再只是戰爭象徵，而逐步轉化為護壇、執役、傳符、巡察的宗教力量，為後世犒軍儀式奠定基礎。

唐宋之際，道教齋醮制度成熟，犒軍的程序性意義更加清晰。唐代道經整理與科儀制度化，使壇場內外神將的名目、職司與召遣方式愈趨細密；宋代則在國家祀典、地方醮會與道教法事互動之下，形成大規模祭神與酬神的常態。宋元文獻中可見對「兵馬」「將吏」「神兵」等名目的頻繁使用，顯示道教已將軍事性力量深度宗教化。此時的犒軍不僅是慰勞，更是一種確保法事秩序的必要程序：若無先行犒賞，則視為有失禮數，恐致神將不悅、法令不行。

明清以降，犒軍在民間道壇中尤為普遍。明代以來地方科儀文本大量流通，既有宮觀正統齋醮，也有行走於鄉里之間的道士、法師與壇主實作版本。清代地方志、筆記與道壇抄本中，常可見「犒五營兵馬」「犒天兵天將」「犒將軍」等稱呼，並與地方祈安、驅疫、謝土、建醮相互結合。特別是在閩南與臺灣，受海洋交通、移民聚落與地方保護神體系影響，犒軍常與五營信仰、王船醮、平安醮、建醮、普度聯動，形成一套兼具軍事象徵與地方治理意涵的儀式傳統。

就文獻脈絡而言，唐代的《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》、宋元以降編成的《靈寶領教濟度金書》，以及明代以後廣泛流傳的《正一法文天師教戒科經》，皆對召請神兵、安壇護法、施食酬神等概念有所規範。雖未直接以「犒軍」立名，然其科儀精神已與後世犒軍實踐高度一致，可視為制度史與儀式史上的重要先聲。

主要內容

犒軍的核心內容，首先在於「設供」與「列班」。法事開始前，道士或法師需依科安壇，分別安置主神案、陪神案與兵馬案。兵馬案上常備茶酒、飯菜、糖果、清水、香燭與紙錢，部分地區並以米、鹽、肉羹、牲醴等為供。供品種類雖依地方習俗而異，但其共同原則在於表達「有食則安、有賞則用」的觀念，即以人間可理解的飲食形式，供應神將兵馬。其背後並非擬人化的簡單想像，而是以禮物交換維繫神人關係的宗教倫理。

其次，犒軍往往伴隨「召請」與「安頓」程序。道士透過符命、口訣、步罡踏斗、敕令、發牒等方式，召請五營兵馬、值壇神將、城隍土地及相關執役神靈至壇前受犒。此一環節極重秩序，因兵馬非可隨意擾動之物，故需先明其來由、職掌與隸屬，再行酬賞。部分法派尤重「收令」與「分營」：即將兵馬分為東、西、南、北、中五營，令其各守方位，避免相互衝犯。此種空間編組，不僅是法術技術，也反映道教對宇宙秩序的區劃思想。

第三，犒軍常與「賞兵」及「放兵」相連。法事進入收束階段時，道士需以祝禱言辭宣告法事已畢，並酌量發放紙錢、金銀紙、甲馬、馬草、路費等，象徵酬謝兵馬勤勞與遣返駐守。部分地區稱之為「送兵回營」「發兵回營」或「收兵」，重點在於使其各歸其所，不留壇場為患。若屬驅邪、治煞、送瘟等科儀，則更須謹慎處理放兵方式，以免神煞未盡而反為後患。因此，犒軍不只是「請」與「供」，更是「送」與「制」的技術，展現道教對神靈流動性的控制。

再者，犒軍在不少地方具有強烈的社會性與公共性。當地居民共同出資辦醮、備辦牲禮、設供犒軍，象徵社群對神靈護佑的集體回應。尤其在農漁社會中，面對旱澇、瘟疫、海難、魚汛不利或庄界衝突，犒軍常與祈安、謝土、消災、普度連結，成為地方共同體修補秩序的重要儀式。其所供之物也常反映地方生產結構，如漁村偏重鮮魚、乾貨與海味，農村則重米食、牲醴與五果，皆可視為地方經濟被禮俗化的證據。

若從科儀細節觀察，犒軍常含「敬請—宣疏—上供—勸食—化財—送駕」等步驟。道士在祝文中常以恭敬詞語稱呼兵馬神眾，強調其「勞於壇場」「衛護法界」之功，再以燒化甲馬、紙鎧、紙軍器等方式，將財物轉為可供神靈受用之媒介。此處的「化」是關鍵：它既是資源的宗教轉換，也是人神交通的象徵操作。通過焚化，供物離開世間形態，進入神界可接受的形式，完成犒賞的最後一環。

相關典籍

與犒軍相關的典籍，主要可參考《道藏》中有關齋醮科儀、符籙與發遣兵馬之文獻，如《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》《靈寶領教濟度金書》《正一法文天師教戒科經》等。雖其中未必直接以「犒軍」為專名，但對神將、兵馬、齋醮程序與壇場秩序皆有重要規範，構成後世犒軍實踐的經典基礎。

此外，明清以來流傳甚廣的科儀抄本與地方道壇文本，亦是研究犒軍的重要材料，如《醮儀》《科儀會要》《玉樞寶經》系統相關儀文，以及各地的《五營兵馬科》《安營送將科》《犒軍科儀》等抄本。這些文本雖多屬地方傳本，版本不一，但能具體呈現犒軍的步驟、祝文、供品與遣送程序，對理解實作層面的儀式結構極為重要。

文化影響

犒軍在文化上的影響，首先體現在其對地方社會組織的凝聚作用。無論是宮廟建醮、庄頭平安醮或歲時謝土，犒軍往往需要眾人共同籌備，因而成為村落資源整合與公共參與的平台。透過共同出資、備辦供品、迎神送神與設壇酬軍，地方居民在儀式中重申彼此的關係與對神明的依附，形成一種兼具宗教與社會功能的共同體實踐。對移民社會而言，犒軍更有安頓新聚落、建立邊界與宣示神明庇護的象徵意義。

其次，犒軍對民間藝術與表演文化亦有深遠影響。其儀式常伴隨鼓吹、陣頭、法器演示、紙紮焚化與科步展演，形成聲光並陳、動態豐富的宗教場景。五營旗、令旗、兵馬紙、甲馬、紙軍器等視覺符號，已成為臺灣與閩南地區民俗文化的重要構件。由於犒軍常在大型醮典或迎王活動中出現，其影響早已超出純粹宗教範疇，延伸至地方節慶、文化資產保存與觀光展示。今日若論道教地方化與民俗化的交會，犒軍可謂極具代表性的案例。

最後，從宗教思想層面看，犒軍反映了中國傳統文化中「禮」與「力」的結合。它以禮儀包裝神力，以供養規訓神將，將原本可能具有威猛、武斷、驅逐性的力量，導入有序、可控、可溝通的框架之中。此種觀念不僅使道教法術避免流於純粹暴烈，也使民間對災異、疾病與不安的處置方式更具制度性。犒軍因此不只是「祭一班兵馬」，而是中國宗教文化將戰爭、秩序、酬謝與保護整合為一的具體展現。

從區域文化史觀之，犒軍亦是海洋社會、移民社會與村社社會維繫秩序的重要機制。臺灣早期拓墾地區多有「安營」「設營」「請營」「送營」等用語，其實皆與犒軍觀念相表裡；一方面是對開墾地界的神聖標記，另一方面也是將不安定的邊地納入可治理的宗教空間。這使犒軍不僅屬於祭儀，更屬於地方社會建構的一環。

此外，犒軍在當代也逐漸成為文化保存與非物質文化遺產研究的焦點。由於其兼具道教科儀、民間音樂、紙藝、地方飲食與社群組織等多重元素，學界往往將之視為理解漢人禮俗結構的重要切口。尤其在閭山派、正一派及地方道壇系統中，犒軍的傳承方式仍保有鮮明師承性，既顯示宗教知識的口傳性，也顯示儀式技藝在現代社會中的延續與轉化。

學術專區

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• 中央研究院 史語所出版品

校對記錄

• 2026-04-18 格式校正：1 段
• 2026-04-18 論文：+5篇
• 2026-04-21 論文：+1篇
• 2026-05-07 確認錯誤：《玉樞寶經》被列為「明清以來流傳甚廣的科儀抄本」不妥；它是道教經典，不是地方科儀抄本，與前後文將其並列為各地《五營兵馬科》《安營送將科》《犒軍科儀》等同類材料，屬於文獻類型歸屬錯置。 → 正確：《玉樞寶經》通常屬於道教經典，不宜與地方科儀抄本並列為同類文獻；該句若將其與《五營兵馬科》《安營送將科》《犒軍科儀》等地方道壇文本並列，確有文獻類型歸屬混淆之虞。
• 2026-05-07 確認錯誤：「閭山派」作為犒軍傳承主體的表述容易失真。犒軍確實常見於地方法教、正一法壇與閩台民間科儀，但把閭山派與正一派並列為犒軍傳承的典型系統，缺乏普遍性，容易造成派別歸屬過度概括。 → 正確：將閭山派、正一派與地方道壇系統並列為犒軍傳承的重要脈絡，屬概括性表述，未必能代表所有地區與流派，但作為常見傳承場域的描述並非必然錯誤；若未提供更細緻的地域限定，屬於證據不足而非明確誤判。