河神

河神

摘要

河神是中國傳統信仰中主掌河流的水神。其形象包括黃河之神河伯及各地受祀的河川神靈，祭祀與禳水、祈雨、護佑漕運等需求相連，並見於國家祀典、道教科儀與地方祭俗。^註

名稱與神格

河伯是黃河神的傳統稱呼，各地另有盧溝河神、金龍四大王、黃大王等不同祭祀對象。河神因而可以作為河川神明的統稱，其身份與來歷隨水域及地方傳統而異。原以海神身份受祀的媽祖，也在漕運發展過程中具有河神職能。^註

河伯與馮夷、冰夷的關係，在文獻中有不同說法。《日知錄》卷二十五彙錄《山海經》冰夷人面、乘兩龍的形象，以及郭璞將冰夷、馮夷與河伯視為同一神的注解；又引司馬彪注《莊子》所據《清泠傳》，記馮夷服八石得道為水仙。該書同時指出，也有將河伯與馮夷分作兩人的理解，並載《龍魚河圖》以河伯姓呂、名公子，馮夷為其妻的異說。這些記載反映河神名稱與身份關係並不一致。^註

歷史與國家祭祀

戰國文獻中的河伯已具有鮮明的人格形象，相關敘述見於《楚辭·九歌》《莊子·秋水》及《山海經》。《穆天子傳》描寫周穆王向河神獻祭，以獵物、帛璧等為祭物，並由河宗柏夭在祭儀中傳達天帝之命。《史記三家註》卷四的《正義》又引《左傳》，記子朝將成周寶珪沉入河中，杜預將此解作向河神禱福。^註

漢宣帝時，五嶽、四瀆的祭祀制度逐步制度化，黃河祭祀納入四瀆祀典。漢明帝十三年的《巡行汴渠詔》則記述，築堤理渠、使河汴分流之後，以玉與潔淨牲畜禮敬河神，將工程完成與祭神相連。唐玄宗又將四瀆封為公爵，河瀆受封為靈源公。^註

金代也有因河患而封祀地方河神的事例。大定十九年，有司因盧溝河泛決、侵蝕民田，請求冊封神號；禮官起初以祀典未載為難，朝廷其後仍特封河神為安平侯，並建廟奉祀，大定二十七年定由本縣長官春秋致祭。同年，鄭州河陰縣聖后廟因禱河安流而獲褒贈，神號昭應順濟聖后，廟額為靈德善利之廟。^註

洪武三年（1370），明太祖撤去岳鎮海瀆原有的國家封號，黃河之神改稱西瀆大河之神。地方河道工程仍可伴隨新的河神封祀：《明史》記硃冕、吳中奉命在河西務附近鑿河，引入白水，工程完成後賜河名為通濟，河神亦封為通濟河神。^註

清雍正五年，清世宗將十七省龍神交由地方督撫供奉，地方龍神祠廟成為官員歲時祭祀、祈禱雨暘的場所，也有百姓自發祭祀。陶金、喻曉認為，這些措施把原先各有中心的龍神崇祀，納入以京畿龍神為核心的體系；黃河沿線則透過嘉應觀的建立，使金龍四大王被官方視為黃河河神，並與這一體系相接。具有地方特色的河海神廟，也成為當地的信仰焦點與宗教活動中心。^註

治河、漕運與廟宇

河神祭祀與河工措施往往並行。明代沙灣河患期間，議者曾提出以齋醮符咒禳災，朝廷則命石璞治理，並加封河神。景泰三年，沙灣堤築成後，朝廷在黑洋山、沙灣建河神廟，定春秋祭祀；其後河流再決，仍同時採取加封河神、築壩與開河等措施。^註

河神廟宇也與漕運人群及地方修建活動相連。《北河紀》所收廟記，記冬官主事劉讓募集往來人士捐助，補塑坐立神像七尊，並整備門窗、几席與供具。記文又以督運浙江糧餉、船隊順利經閘的經驗表達對神明護運的信念，稱從呂梁、徐州至臨清的兩岸祠廟多祀金龍四大王。該書所收《重修顯惠廟記略》，則記張秋決口堵塞後賜建祠宇祭河神，以及其後整治廟基、增建殿廡的情形。^註

護佑漕運的祈禱也會指向呂祖等神明。嘉慶九年，河道大臣姜晟、陳大文、吳璥因清江浦河口淤淺、漕運受阻，到當地呂祖師廟祈禱；其奏折將河口其後恢復通順視為靈應，據此請求為呂祖加封。這一事件使河道官員的祭祀活動，與呂祖信仰由民間進入國家正祀的過程相連。^註

史書對將河勢變化歸功於神靈的說法，也有批評。正德八年，劉愷奏稱率眾祭告河神兩日後，河水已向南改徙，尚書李鐩因而請祭河神，並賜劉愷羊酒。《明史》記述此事時，批評劉愷治河束手無策，僅把變化歸功於神，而曹、單之間的水患仍日益嚴重。^註

地方河神與神格演變

明初以來，金龍四大王崇祀盛行於黃河中下游及大運河沿岸，明代的重要崇拜區域在兗州、徐州、淮安三府的黃河與運河交匯地帶，並向黃河中游及運河南北傳播。順治二年，朝廷封其為顯佑通濟金龍四大王；康熙四十年，張鵬翮奏請加封昭靈效順，四十三年定春秋致祭。其來源有不同解釋：褚福樓主張其起於呂梁洪一帶的金龍崇拜，與南宋杭州人謝緒沒有直接關係；陶金、喻曉則指出，至少在清世宗時期，謝緒與金龍四大王已被相互聯繫。^註

黃大王即黃守才，是河洛地區的河神，據傳為偃師人。乾隆八年（1743）的濟源《創建關帝廟卷棚碑記》稱其為河洛舟夫，並記有將其視為馮夷後身的說法。乾隆三年（1738），河東河道總督白鍾山奏請加封，朝廷賜號靈佑襄濟之神。在河洛地方信仰中，黃大王也具有祖先身份，偃師王莊村黃氏後裔將其認作祖先。^註

地方志所錄黃大王傳說，包括焚符退沙、使糧船通行、平息河患、旱時祈雨，以及指引居民躲避戰亂等內容，護佑範圍超出河道本身。花培培考辨後認為，乾隆《河南府志》把崇禎四年（1631）荊隆口決河，與崇禎十六年（1643）周堪賡堵塞開封決口的事件交錯，用以塑造黃大王的治水神蹟。這些神異敘事因而須與其中援用的歷史事件分別理解。^註

黃大王的形象也隨敘事群體而變化。花培培指出，乘鶴、焚符等故事保有道教色彩，方志撰修者又將其神蹟與官員、士大夫連結；《黃大王事實錄》則進一步將黃大王描寫為研習儒學的人物，記其攻讀《太極圖說》《四箴》《西銘》《朱子全書》等書。花培培將這種由道入儒的漸進變化，解釋為水手與儒家士大夫等不同群體參與神格塑造，以及清代道教世俗化發展的結果。^註

元代漕運也促成其他水神取得河神職能。媽祖信仰隨漕民及河海運輸傳播，宮廟分布於大運河沿岸與海岸，成為奉祀與祈求護運的場所。在這一環境中，媽祖由海上護佑神擴展為河神及廣義的水神，其信仰範圍與內河漕運相互連結。^註

宗教經典與科儀

道教的地祇觀念包含山川、五嶽四瀆等自然神明，河神亦在其中。《太上洞玄靈寶八威召龍妙經》將河神置於召龍祈雨的儀式關係中，規定先祭勞大龍王，醮祭河神、風伯、雨師，並敬奉河伯、五嶽四瀆諸神。經文要求齋戒、臨河頌詠盟文，並把雨澤與陰陽合德、天地相感相連。^註

同經又規定，向河水轉誦《龍王經》上下二篇，各詠七遍，再由法師讚梵唱善；亢旱時則祭醮河神、龍君，求遣群龍入四海江河取水布雨。經文也敘述求晴的感應，並強調清靜、修善、濟度眾生與施法者德行的重要性。河神在此與水官、龍君及群龍共同參與雨暘法事。^註

符文與召神法門也涉及河神。《無上秘要》載有書寫高皇之名、置於水中召請河伯，以詢問水事的方法；又稱相關符文可以使江河神與山精為持符者開道，護其度過大水與凶難。這些內容把河伯描述為可以透過符文召請、詢問水事的神靈。^註

薦亡科儀中的河神則與水府職司相連。《靈寶文檢》〈淨江牒〉為夜間在江邊漂放光明蓮燈、普度水溺亡魂而設，請河伯、龍王及水司部眾通告河道與水府，使風靜浪平，便於施行濟度。〈河神水燈牒〉則移知河伯、水司與灘頭神祇，請其援救沉溺群魂，呈現河神協助薦亡法事的角色。^註

佛教經典也將河神列入護持經教的神眾。《大通方廣懺悔滅罪莊嚴成佛經》把河神王與山神王、樹神王、海神王、地神王、水神王等並列，敘述諸神王起座禮佛，發願護持佛陀所說的經教。^註

地方祭俗與生活

臺灣河川祭祀有多種地方稱呼。彰化平原有拜溪王、拜溪墘、作水醮、拜水府千歲等；屏東平原的河洛聚落有作水醮，客家右堆地區則稱祭河江或祭河神。臺南急水溪、曾文溪流域常見拜溪墘、拜溪神等名稱，鹽水溪流域永康廣興宮信仰圈則稱拜溪王爺或拜溪王爺公。^註

這類祭典可以直接面向溪流，或在聚落公廟廣場舉行，未必設有專祠與神像。歸仁八甲地區則雕塑溪洲王爺神像，與池府千歲並列供奉。曾文溪流域另有退洪後集體謝神還願的祭典，以及設置鎮水辟邪物的做法，顯示祭祀形式與地方水患經驗密切相關。^註

六堆地區部分善堂把敬字送聖蹟與祭河神結合，將字紙灰送入荖農溪，祈求河伯水官保佑國泰民安、年年豐收。廣善堂將恭送聖蹟與河伯水官神位同陳供桌，勸善堂則分別施行。新威地區新民莊的祭河江，除感謝天地山河賜福，也為水難亡魂供奉食物、錢財並施行超度。相關祭典研究另提及端午龍舟活動前拜龍神、點龍睛與祭河神的儀式。^註

客家喪葬禮俗中也有告祭河神的買水儀式。相關記載描述，親人備香燭臨河，投下銅錢三枚，以新瓦罐汲水，帶回清洗亡者遺體；《嘉應州志》亦記子女到河邊焚紙錢、取水浴屍，稱為買水。^註

吉林樺甸天河村位於輝發河沿岸，當地漁獵文化與龍王、河神信仰相連，有祭河、祭龍王的習俗。樺甸道教音樂也與趕山、放排等地方民俗活動結合，形成具有當地特色的祈福腔調與韻律。^註

文學與思想

《莊子》賦予河神哲學寓言的角色。《大宗師》以馮夷得道而遊大川的敘述，表現道的作用；《秋水》則安排河伯向北海若發問。《〈莊子〉中的方術研究》將其七問七答解讀為對萬物價值判斷相對性的闡述。《道家思想與和諧人生》又從北海若以牛馬四足、穿牛鼻與絡馬首作對照的說法，說明其中關於天然與人為、率性與自由的思想。^註

河神也出現在解釋地貌與治水的神異故事中。《搜神記》卷十三記巨靈以手足分開山體，使河水暢流，並將華岳、首陽山上的痕跡說成其手足所留。《水經注》沫水條則記蜀郡太守李冰鑿平溷崖，河神發怒，李冰持刀入水與神相鬥，終於平崖通水；《太平御覽》也引錄這一故事。兩類敘事分別賦予河神疏導河流與阻礙治水的形象。^註

《唐闕史》以河中取回詔書的故事，描寫河神與皇權的關係。書中記舟船在冰河覆沒，詔書沉失，守吏搜尋多日不得，遂請禱祭河神；祭告後河冰中斷，詔書隨鉤而出。篇中議論又將此解釋為水神、河伯命蛟魚護持詔書，呈現河神可以感應祭禱、護持帝王文書的敘事形象。^註

民間說唱也保留河神救人的情節。客家傳仔《陳白筆》中，張玉英為抗拒母親安排的婚配而投江，河伯、水官依觀音的指示協助搭救。這一故事把河神置於觀音救苦的敘事之中，表現自然神與佛教神明共同解救苦厄的形象。^註

學界研究

《九歌·河伯》的祭祀對象是研究中的爭議之一，涉及黃河之神與楚地水神等不同解釋，以及楚人祭河是否符合祭不越望的問題。焦繼順、吳明東主張區分常祀與非常祀，認為楚人祭河屬山川非常祭祀，因而不構成僭越。相關研究也從文學創作與屈原的情感表達解釋河伯形象，對其神格及篇章意義並未形成一致看法。^註

河川神靈研究也包括女性水神。薛愛華《神女：唐代文學中的龍女與雨女》討論巫山神女、湘妃、洛神及漢水女神等形象，考察其在唐代文學、官方與民間崇拜中的表現，以及不同文本中的變化，將江河神女置於文學、神話與宗教相互交織的脈絡中理解。^註

出處

本條目引用 32 種資料，點開查看

• 陶金、喻曉,〈九州清晏:清世宗全國龍神祠廟系統的創立〉,2020。

• 《金史 (四庫全書本)》,卷035　維基文庫原文

• 《太上洞玄靈寶八威召龍妙經》　維基文庫原文

• 《北河紀》,卷008

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• 白沛瑤,〈魏晉南北朝時期文學中的帝王升仙敘事〉,2023。

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• 司馬遷撰、裴駰集解、司馬貞索隱、張守節正義,《史記三家註》,卷004

• 《全後漢文》,卷三　維基文庫原文

• 《後漢書 (四庫全書本)》,卷002　維基文庫原文

• 《明史》,卷86　維基文庫原文

• 《明史 (四庫全書本)》,卷083　維基文庫原文

• 黎志添,〈明清道教呂祖降乩信仰的發展及相關文人乩壇研究〉,2017。

• 周葭萃,〈宋代青詞詞匯研究〉,2021。

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• 干寶,《搜神記》,第13卷　維基文庫原文

• 酈道元,《水經注》,36　維基文庫原文

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