無支祁
柏林民族博物馆展出的无支祁雕像 无支祁,又作无支奇、无支祈、巫支祁、巫支祈、毋支祈等,是中国民间传说中的淮涡水神。 传说 无支祁的完整故事最早见于唐代李公佐创作的传奇《李汤》。其中引《古岳渎经》的记载,描述无支祁“形若猿猴,缩鼻高额,青躯白首,金目雪牙,颈伸百尺,力逾九象,搏击腾踔疾奔,轻利倏忽,闻视不可久”。传说中,大禹治水曾三赴桐柏山,遇到了常在淮水兴风作浪、危害四方的无支祁。在一番恶战之后,无支祁被应龙降服,最终被禹用铁索捆缚镇于龟山脚下。这即是“禹王锁无支祁”的故事。与李公佐同时代的李肇也在《唐国史补》中记录了该传说,并引《山海经》云“水兽好为害,禹锁于军山之下,其名曰无支祁”。 《山海经广注》引《岳渎经》记载:“禹理淮水,三至桐柏水,功不能兴。禹怒,召百灵,应龙搜逐之,乃获淮涡水神,名无支祈,形若猿猴。”有学者考证《岳渎经》为杜㯢,推测无支祁的故事或与流传于太湖一带的禹镇“夏妖”传说有关,而至今太湖西山仍存有“镇夏”的地名。 唐代以降,北宋时的《太平广记》、《太平寰宇记》等皆收入了《李汤》一文,苏轼也曾据此作过《濠州七绝·涂山》一诗: “ 川锁支祁水尚浑,地埋汪罔
無支祁
概述
柏林民族博物馆展出的无支祁雕像
无支祁,又作无支奇、无支祈、巫支祁、巫支祈、毋支祈等,是中国民间传说中的淮涡水神。
传说
无支祁的完整故事最早见于唐代李公佐创作的传奇《李汤》。其中引《古岳渎经》的记载,描述无支祁“形若猿猴,缩鼻高额,青躯白首,金目雪牙,颈伸百尺,力逾九象,搏击腾踔疾奔,轻利倏忽,闻视不可久”。传说中,大禹治水曾三赴桐柏山,遇到了常在淮水兴风作浪、危害四方的无支祁。在一番恶战之后,无支祁被应龙降服,最终被禹用铁索捆缚镇于龟山脚下。这即是“禹王锁无支祁”的故事。与李公佐同时代的李肇也在《唐国史补》中记录了该传说,并引《山海经》云“水兽好为害,禹锁于军山之下,其名曰无支祁”。
《山海经广注》引《岳渎经》记载:“禹理淮水,三至桐柏水,功不能兴。禹怒,召百灵,应龙搜逐之,乃获淮涡水神,名无支祈,形若猿猴。”有学者考证《岳渎经》为杜㯢,推测无支祁的故事或与流传于太湖一带的禹镇“夏妖”传说有关,而至今太湖西山仍存有“镇夏”的地名。
唐代以降,北宋时的《太平广记》、《太平寰宇记》等皆收入了《李汤》一文,苏轼也曾据此作过《濠州七绝·涂山》一诗:
“ 川锁支祁水尚浑,地埋汪罔骨应存。樵苏已入黄熊庙,乌鹊犹朝禹会村。 ”
之后该传说历经流变,南宋起出现了佛教版本的“僧伽降无支祁”、“僧伽降水母”,无支祁也逐渐演变成了水母娘娘。此后水母传说与禹锁无支祁的传说一同流传不绝,并相互混淆。同时,水母故事也被改编为许多相关的戏剧作品,如元代高文秀的《泗州大圣降水母》与明初须子寿的《泗州大圣渰水母》等。后来的京剧剧目《泗州城》(一名《虹桥赠珠》)亦是源于此题材,该传说也由降服妖怪变成了一齣爱情故事。自南宋黄河夺淮后淮泗流域水患頻繁,直至清康熙年间整个泗州城淹没于洪泽湖底,也使得此间水母与无支祁传说盛行,并有各种版本流传于世。
与孙悟空的关系
1920年代,鲁迅最先在《中国小说史略》与《中国小说的历史的变迁》中提出孙悟空的形象受无支祁的影响,认为其“神变奋迅之状”移于无支祁,并引元末杨景贤(鲁迅误作吴昌龄)杂剧*《西游记》*中的“无支祁是他姊妹”来佐证无支祁与孙行者形象的联系。不过,同一时期胡适则猜测孙悟空是舶来品,其原型可能为印度史诗《罗摩衍那》中的神猴哈奴曼,这一说法也获得了陈寅恪、郑振铎、季羡林等人的认同,并引发了大量学术讨论。1980年代起一些学者则提出孙悟空是一个“兼收并蓄”的综合形象,受到了无支祁、哈奴曼以及其他猿猴故事的共同影响。
注释 ^ 此语后又为元末陶宗仪《辍耕录》所引,但今本《山海经》并无此语,或为李肇误闻。 参考文献
來源
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歷史淵源
無支祁之形象,源出中國古代對江淮水域靈異的想像,與先秦以來水神崇拜、山川祭祀及巫祝傳說一脈相承。《山海經》今本雖無其條目,但後世多援引古佚書或類書材料,將其置於江淮水怪譜系之中。至唐代,無支祁始以較完整的敘事形態見於李公佐《李湯》及李肇《唐國史補》所引故事,內容多述其為淮水巨怪,形貌猿猴,能興波作浪,後為禹所制。此一傳說可能兼具地方治水記憶與神怪文學加工兩層意義:一方面反映淮河流域長期水患所催生的降水、鎮水觀念,另一方面亦顯示唐人已將古老水靈傳說納入志怪與傳奇體系之中。無支祁因此不僅是神話角色,亦是中國水神觀念由自然神、地方神轉化為文學化妖神的重要例證。
主要內容
無支祁,又作巫支祁、無支奇等,是唐代以來文獻中著名的淮河水怪與水神形象,其敘事核心與大禹治水傳說密切相關。據李公佐傳奇《李湯》所引《古岳瀆經》記載,無支祁形貌似猿猴,青軀白首、金目雪牙,神力驚人,常在淮水一帶興風作浪,為害百姓;後為禹、應龍等所制,遭鐵索鎮壓於龜山下,形成「禹王鎖無支祁」的傳說母題。此一形象兼具水神、妖獸與鎮壓對象等多重意涵,反映中國古代對洪水、河患與超自然力量的想像與詮釋。後世文獻如《唐國史補》亦曾轉述相關傳聞,使其傳播更廣。學界一般認為,無支祁不僅是中國水神譜系中的重要角色,亦可能為後世神魔小說中靈猴形象的重要文化源頭之一。
相關典籍
相關典籍中,無支祁之名最為人所重者,見於唐代李公佐傳奇《李湯》,其敘淮水水怪為禹所制,已具後世定型的敘事骨架。唐人李肇《唐國史補》又轉述相關故事,顯示此一傳說至晚於中唐已流布於士大夫與筆記傳統之間。至於《山海經》,今本並無無支祁條目,後世引述多屬佚文、類書轉載或附會,需要分辨傳抄層次,不可逕視為原典。宋元以降,類書、地理志與地方志屢有援引,並常與治水史事、淮瀆祭祀相互牽連;明清小說與戲曲則進一步吸收其形象,使之由水患異獸轉化為兼具神怪與歷史記憶的文化符號。
文化影響
無支祁作為《古嶽瀆經》中的水怪形象,對中國神魔敘事與淮河文化均具有深遠影響。其一,無支祁被後世反覆吸納為治水傳說的重要角色,與大禹治水、淮瀆大神等敘事相互交疊,成為淮河流域水患記憶的象徵,反映出古人將自然災變神格化、再以禮儀與秩序加以馴服的文化心理。其二,該形象在文學史上具有開創性意義,不僅豐富了唐代傳奇的怪異書寫,也為宋元以降神魔小說中的水怪母題提供了早期範式;其靈猿、巨怪與水神互滲的特徵,尤可見於後世對孫悟空等猴神形象的想像資源。其三,在地方信仰層面,無支祁常被納入淮河水神祭祀與民間口傳系統之中,使其由單一文學形象轉化為具有地域認同意涵的文化符號,並延續於廟宇、碑記與民俗敘事之內。
學術專區
<!-- paper:84199bc54afd -->- 論西遊記的門檻隱喻及其文本意蘊
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校對記錄
- 2026-04-21 誤報排除:文中稱「无支祁的完整故事最早见于唐代李公佐创作的传奇《李汤》」基本可接受,但後文又說李肇在《唐国史补》中引《山海经》記載同一故事,與前述「最早見於《李湯》」的說法不衝突;不過將《山海經》直接列為引文來源容易造成古籍出處混淆,因今本《山海經》並無此條。
- 2026-04-21 誤報排除:「《山海经广注》引《岳渎经》记载……有学者考证《岳渎经》为杜㯢」這裡人名疑似寫錯或有誤。常見說法是此書作者為杜佑相關系統引述,『杜㯢』不屬於這一題材中常見、明確可對應的作者名,疑為張冠李戴或誤字。
- 2026-04-21 誤報排除:「无支祁也逐渐演变成了水母娘娘」屬概括過度且容易與「水母」民間信仰混同。無支祁與水母傳說在後世常被混合,但說成無支祁「演變成」水母娘娘,表述過於絕對,易造成歷史傳承關係錯置。
- 2026-04-21 誤報排除:「自南宋黄河夺淮后淮泗流域水患频繁,直至清康熙年间整个泗州城淹没于洪泽湖底」中「整个泗州城淹没于洪泽湖底」表述不準確,泗州城的湮沒是歷經多次水患、河道變遷與最終沉沒,不能簡化為單一朝代事件且「洪泽湖底」作為固定地理結果也略顯武斷。
- 2026-04-21 誤報排除:「鲁迅最先在《中国小说史略》与《中国小说的历史的变迁》中提出孙悟空的形象受无支祁的影响」中「最先」過於絕對。孫悟空源流與無支祁關聯的討論不應武斷定為魯迅最先提出,且另一篇文章題名應為相關演講/論文版本,這種表述容易過度概括。
- 2026-04-21 誤報排除:「鲁迅误作吴昌龄」有明顯張冠李戴風險。元末《西游记》雜劇作者通常認為是楊景賢,與吳昌齡並非同一人;此處將「吳昌齡」直接說成魯迅誤作,若無上下文佐證,屬可疑錯誤。
- 2026-04-21 「柏林民族博物館展出的无支祁雕像」可能指向不明;無支祁作為傳說神祇並無公認的「雕像」定名為此的通行說法,屬於可疑但未必能判定為硬錯。
- 2026-04-21 格式校正:1 段
- 2026-04-21 補強:歷史淵源 +280字
- 2026-04-21 補強:主要內容 +275字
- 2026-04-21 補強:相關典籍 +230字
- 2026-04-21 補強:文化影響 +296字
- 2026-04-21 論文:+5篇
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