玉清元始天尊

玉清元始天尊

摘要

玉清元始天尊是道教三清尊神之一，與上清靈寶天尊、太清道德天尊共同居於道教神譜的最高層。其神階與玉清境相聯繫，在三清供奉中通常位居中央，常見圖像以丹丸或虛拈、虛捧的手勢象徵天地未判、萬物未生的狀態。元始天尊也是道教經懺中的說法與救度尊神，見於宮觀奉祀、齋醮壇場及滅罪懺悔儀式。^註

名稱與神格

元始天尊的尊號隨文獻而有不同。《真靈位業圖》稱其為上合虛皇道君應號元始天尊，《九天生神保命齋詞》則以至真無極大道元始天尊啟請。《杜光庭神仙思想初探》以本原、初始及先天之氣解釋元始之名，將其與開闢世界、主持天界的宗教敘事相聯繫。^註

以道炁解釋三清的義理表述，見於《太乙金光神咒持修論》。該文將三清理解為一炁所化的道炁化身，以玉清元始天尊對應虛皇、上清靈寶天尊對應太上大道君、太清道德天尊對應老子，並稱三尊居於大羅三天。^註

歷史發展

《道家政治思想史流變探析》將元始天尊地位的上升與東晉以來上清、靈寶傳統的發展相聯繫。這些傳統以元始天尊、元始天王、太上大道君等為最高尊神，改變了以老君為主要崇拜對象的格局。該研究認為，各派尊神觀念的融合，以及三清仙境、三洞經書等思想的發展，共同促成三清尊神體系的形成。^註

南朝梁陶弘景編排的《洞玄靈寶真靈位業圖》，將神仙分為七個神階。元始天尊位於第一階玉清境的中位，上清高聖太上玉晨玄皇大道君位於第二階，太清太上老君則位於第四階。後來構成三清的三位尊神，在這套神譜中仍分屬不同神階。^註

唐武宗會昌五年（845年）的《九天生神保命齋詞》，已並列啟請元始天尊、太上大道玉晨君及太上老君，另列玉清大有天寶君、上清元妙靈寶君、太清太極神寶君。這份齋詞保存了三位尊神並稱，以及三寶名號同列受請的情形。^註

唐末五代杜光庭的《道門科范大全集》，在齋醮啟請神譜中將元始天尊、太上大道君與太上老君置於諸神之前。《宋前道教神仙形象建構研究》以這一科儀編纂作為三清尊神最高地位確立的重要標誌，並認為其為宋代神仙譜系的定型奠定基礎。^註

三清名號與圖像的定型年代，學界仍有不同判斷。《道教三清圖像源流考辨》區分三清境的名稱、三位尊神的並稱與三清造像組合，指出唐代三清一詞仍多指仙境，明確指稱三清尊神的文獻多見於宋代。該研究認為，唐代齋詞中的三尊與三寶如何對應，尚不能一概而論；其所記錄的李凇觀點，則傾向將三清尊神圖像模式的出現置於五代宋初。^註

元始天王與神霄譜系

元始天王的稱號見於上清傳承文獻。《茅山志》卷十〈上清品〉將上清道祖大洞至尊元始天王列於聖師傳承之首，稱其為玉清元始天中之尊，並援引《黃庭經》的上清紫霞虛皇尊及《九天生神章》的大洞尊神等稱號，說明其在上清傳承中的地位。^註

研究約定為北宋末的神霄派道書《無上九霄玉清大梵紫微玄都雷霆玉經》，另有神聖家族譜系：玉清元始天尊為浮黎元始天尊與玉清神母元君的長子，高上神霄玉清真王長生大帝則為第九子，因而是玉清元始天尊之弟。經中由玉清真王統領九霄三十六天及雷霆之政。在這部經的敘事中，玉清元始天尊與浮黎元始天尊具有父子之別。^註

《高上神雷玉清真王紫書大法》序則敘述元始天王與玉清神母生八子，長子為南極長生大帝，亦號九龍扶桑日宮大帝、高上神霄玉清王。這與《無上九霄玉清大梵紫微玄都雷霆玉經》所載玉清真王為第九子的說法不同，呈現了神霄道書中不同的父神稱號與子嗣排行。^註

經典中的說法與救度

《道藏》四庫全書本卷一的目錄，列有《元始五老赤書玉篇真文天書經》，記為上、中、下三卷；另列《太上諸天靈符度命妙經》、《元始天尊說生天得道真經》、《元始天尊說得道了身經》及《元始天尊說北方真武妙經》等經典。其中《元始天尊說生天得道真經》的提要涉及六根、八識、五蘊與內觀靜念等修持觀念。^註

《陰符經三皇玉訣》序以黃帝取得天書為故事框架，敘稱虛天壇洞天上臨玉清元始之宮，黃帝禮告三清後，從石匣取得《元始天尊混元三皇玉訣陰符經》。序中將經文描述為青陽秀炁自然結成，分上、中、下三卷，分別涉及抱一修道、富國安民與強兵戰勝。這些內容屬於經序的傳經敘事。^註

《太上慈悲道場滅罪水懺》敘述元始天尊在大羅天上玉京金闕說法，以業力報應解釋人的貧富、善惡、生死與罪福。經文稱，信眾若在三元日發道意、供養、燒香行道、放生布施及建立齋醮，元始天尊便遣十方天尊真人等神聖下降道場，為其滅罪，護佑生者並救拔地獄苦魂。^註

《太上無極大道延壽集福消劫寶懺》也以向三清懺悔、祈願為主要內容，所列七十四名或組仙真以玉清元始天尊為首。清末川黔科儀文本研究比對其神譜與《啟請科儀》，指出兩者主要順序及結構大致相同，並收錄具貴州地方身份的仙真，使三清與地方仙真同列於禮拜次序之中。^註

宮觀與齋醮供奉

道教宮觀常設三清殿供奉三清，元始天尊居中，靈寶天尊與道德天尊分居兩側。三清殿通常位於宮觀中軸線上，是建築與宗教景觀的核心，部分宮觀將其設於後進，以位置表現尊神的至高地位。宮觀研究亦將早期供奉元始天尊的天尊殿，視為後世三清殿的前身。^註

三清供奉可見於不同地區的宮廟。偃師邙山舜王廟與顧縣鎮玉皇廟均奉祀三清；天師府萬法宗壇的三清殿中奉三清與四御，左右另祀五老及三官；臺灣北港武德宮廣天大道院的第三層，則供奉玉清元始天尊、上清靈寶天尊與太清道德天尊。^註

臺北正一道壇的醮壇田野紀錄顯示，三清宮設於道場最內側，懸掛三清神像畫；前排在靈寶天尊與道德天尊一側，分別配置玉皇大帝與紫微大帝。其外再依空間配置四府眾神及護壇元帥等畫像。壇場的實際規模與陳設，受到場地大小及經費多寡的影響。^註

保安宮癸未年三朝慶成醮的記錄中，三清壇搭於正殿前方，三清道祖掛軸高懸於原有鼎爐上方，元始天尊居中。副主壇廣遠壇李游坤道長為醮典重新訂製神像掛軸與帳簾，配合供桌及其他神像，構成內壇的神聖空間。三清掛軸後方另安奉紙糊三清宮，象徵三清道祖所居宮殿。^註

水懺的三元禮拜秩序，以上元朝禮玉清元始天尊、中元朝禮上清靈寶天尊、下元朝禮太清道德天尊，分別懺悔不同罪障。南臺灣功德法事的研究記錄指出，當地通行的《太上慈悲滅罪水懺》與《正統道藏》所收《太上慈悲道場滅罪水懺》內容近似，常在女兒旬或尾旬誦念，由女兒及女婿隨同祭拜。^註

造像與繪畫

元始天尊的常見圖像包括頭罩神光、手持紅色丹丸，或雙手分作虛拈、虛捧，象徵天地未判、萬物未生的無極狀態。冠服與持物並非完全一致：《永樂宮〈朝元圖〉圖像研究》概述其為戴紫金冠、著青色道袍、持寶珠的老者形象；保安宮醮壇掛軸則以金冠、道袍及虛拈、虛捧的手勢表現。^註

桂林博物館藏《瑤族神像畫二十五種》的考釋，將其中圖一辨認為元始天尊。畫中尊神戴蓮花冠、穿黑底黃龍紋道袍，盤腿端坐蓮花座，身後有紅色火焰狀光環；右手托淨水杯，左手結三清指，座下有兩名執笏侍從。畫中牌位載有信士家主鄧法行之名，並記光緒十七年辛卯九月開筆。^註

山西介休后土廟三清樓保存明代三清造像，其現存建築形制為正德十一年（1516年）擴建後的樣貌。殿內元始天尊正面居中，靈寶天尊與太上老君略向側面；三尊皆戴蓮花冠，只有元始天尊冠頂有如意裝飾。這組造像將元始天尊與靈寶天尊表現為中年人，太上老君則為老者，三尊均有頭光、身光及火焰裝飾。^註

繪畫研究將朝元題材解釋為諸神參拜元始天尊或三清，並以北宋武宗元的《朝元仙仗圖》及元代永樂宮壁畫《朝元圖》為代表。永樂宮三清殿的《朝元圖》以三清為朝覲中心，周圍人物形成環繞式長卷布局，藉神像位次及朝拜場景呈現宗教禮儀秩序；人物表情、衣褶及服飾的細緻描繪，也是其圖像表達的重要部分。^註

除具象神像外，三清也可由抽象符圖表示。《道教祈禳符籙圖像敘事研究》指出，三個點或三點連線有時代表三清，使包括元始天尊在內的尊神組合，以簡潔的點線形式出現在符籙圖像中。^註

文學影響

明代中後期神魔小說興盛，道教神祇成為小說人物的重要來源。《封神演義》將元始天尊、太上老君等尊神納入故事，並借用道教神仙譜系構築神仙集團。小說中的仙人修煉描寫，也運用了三花聚頂、五氣朝元等內丹術語，使道教尊神與修煉觀念進入通俗文學的敘事。^註

出處

本條目引用 23 種資料，點開查看

• 〈明清偃師道教研究〉

• 〈桂林博物館藏《瑤族神像畫二十五種》考釋〉

• 〈道家政治思想史流變探析〉

• 〈貪狼諸詞來歷初探〉

• 〈南瀛歷史、社會與文化 III:變遷中的南瀛宗教〉

• 〈杜光庭神仙思想初探〉

• 《無上黃籙大齋立成儀》,15　維基文庫原文

• 〈太乙金光神咒持修論〉

• 〈道教三清圖像源流考辨〉

• 〈宋前道教神仙形象建構研究〉

• 《茅山志》,10　維基文庫原文

• 〈道教雷神崇拜與雷神圖像研究〉

• 《道藏 (四庫全書本)》,卷1　維基文庫原文

• 《陰符經三皇玉訣》　維基文庫原文

• 〈清末川黔地區科儀文本的交涉—以〈重刊道藏輯要續編子目〉所收部分道書為例〉

• 〈道教宮觀景觀的生命精神〉

• 〈道教文化研究中心通訊 第二十二期〉

• 〈寺廟經營模式創新之研究-以北港武德宮為例〉

• 〈臺灣道法儀式之「演」與「譯」──以臺北與臺南為中心〉

• 〈永樂宮《朝元圖》圖像研究〉

• 〈從仙境到人間:五代至清代道教女仙繪畫研究〉

• 〈道教祈禳符籙圖像敘事研究〉

• 〈中晚明女性涉道現象及文學研究〉

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