紫微大帝

紫微大帝

本條介紹道教神祇紫微大帝；同名概念見紫微大帝(https://lius.cc/n/concept/Zi_Wei_Da_Di)。

摘要

紫微大帝是道教中統御星辰的尊神，尊號包括中天紫微北極太皇大帝，為四御之一。其神格與北極星、紫微垣及帝王象徵相聯繫，在道教科儀中與三清、玉皇大帝等共同受到奉祀。^註

名稱與職司

紫微垣為中國古代星官體系中的三垣之一。道教文獻與科儀中的紫微大帝，另有北極紫微大帝、中天紫微北極大帝、周天星主北極紫微大帝等名號，部分道典亦簡稱北帝。^註

紫微大帝被尊為萬星之主。在道教神格敘述中，其職司包括執掌天經地緯、統率日月星辰與山川諸神，以及四時節氣等自然現象，並被賦予呼風喚雨、役使雷電鬼神的權能。^註

《無上九霄玉清大梵紫微玄都雷霆玉經》以三清為雷霆之祖、十極至尊為雷霆之本，並由玉皇號令雷霆、后土節制雷霆。《南瀛歷史、社會與文化Ⅲ：變遷中的南瀛宗教》認為該經約成於北宋末，並將其中的十極至尊解釋為紫微大帝。^註

經典與神系

南宋淳熙戊申年（1188年）集成的《道門定制》，將中天紫微北極大帝與上宮紫微天皇大帝分列。該書以北極五星中的中央一星為紫微大帝，亦稱北辰，其餘四星為輔；紫微天皇大帝則被解釋為勾陳中的一星，主御群靈。兩個名號在這套神系中具有不同的星象對應與職司。^註

不同道經所列的四御、六御組合並不完全一致。《道門科范大全》以紫微大帝為北方總御萬星之神，與南方總御萬靈的長生大帝、西方總御萬神的天皇大帝、東方總御萬類的青華大帝相配。北宋賈善翔《太上出家傳度儀》則在三清之後列出玉皇大天帝、紫微天皇大帝、紫微北極大帝與后土皇地祇。《靈寶領教濟度金書》所載三清之後的六位尊神又有不同排列，均將玉皇與北極紫微大帝列在前位，其餘尊神的組合則有所差異。^註

道經亦以星神神話敘述紫微大帝的出身。《太上玄靈斗姆大聖元君本命延生心經》等道經，將紫微大帝、天皇大帝及北斗七星視為斗姆紫光夫人所生，彼此兼具兄弟與君臣關係。《玉清無上靈寶自然北斗本生真經》敘述龍漢時周御王的玉妃，在後苑金蓮花池沐浴而感孕生下九子；其中兩位年長的兒子為天皇大帝與紫微大帝，後居紫微垣而成為眾星之主，其餘七子則為北斗七星。^註

《歸厚錄·星符章》在九星論述中，將天皇大帝稱為尊星、紫微大帝稱為帝星，與北斗七星共同構成星辰秩序，並說尊、帝二星化為北斗旁的輔、弼。該篇將九星運行與陰陽、四時、萬物生成及人的生命禍福相聯繫，呈現紫微大帝名號在風水宇宙論中的運用。^註

北極四聖

宋代道典以天蓬、天猷、翊聖與真武為紫微大帝駕前四帥，合稱四聖，以伏魔斬妖為主要職司。天蓬、天猷分別有大元帥、副元帥之稱；翊聖即黑殺，受封為翊聖保德真君；真武曾受佑聖真君等稱號，後世又稱玄天上帝。^註

蕭登福指出，唐代道典中的北帝原有伏魔神格，後來這一神格及部分除魔故事逐漸移轉至真武。北宋太宗至真宗朝較崇信翊聖，真宗晚年真武地位漸升，至仁宗時已在四聖中獨尊；元、明兩代的帝王崇奉進一步提高其地位，使其作為紫微大帝屬將的形象逐漸淡退。在這種神系關係中，紫微北帝與玄天上帝原有主從區別；臺灣部分道壇則以北帝稱玄天上帝，兩者的名號使用具有不同語境。^註

祭祀儀式

臺南靈寶道壇的三清壇，常以三清、玉皇與紫微大帝五幅神像畫構成主要配置。較大的壇場另加天皇大帝、后土皇地祇，或青華大帝、雷聲普化天尊等，實際幅數受到場地限制。相關儀式記錄中的請神辭，在三清與玉皇之後迎請周天星主北極紫微大帝。田野記錄亦有將補運法事規劃為一天補運醮的安排，其佈壇方式與清醮相同，懸掛三清、玉皇及紫微大帝神像。^註

大龍峒保安宮癸未年三朝慶成福醮的內壇，在三清宮左旁設玉皇宮、右旁設紫微宮，分別懸掛二神像。紫微大帝在該壇制中被視為萬星至尊，統領先天星辰諸神；左右兩班的天京、地府、水國、陽間神像則朝三清宮行進，象徵各方眾神朝元謁聖。^註

宮觀與歷史

明英宗正統初年，大德觀建有紫微殿，設像奉祀紫微大帝，朝廷在節令遣官祭告。弘治年間，禮部尚書周洪謨等以星辰已有南郊星辰壇合祭、不宜另行設像致祭為由，建議罷免紫微大帝的單獨祭告。明孝宗對這批建議僅作少量讓步，革去靈濟宮二徐真君的帝號並稍減其禮儀，其餘祀典基本未更改。^註

昆明真慶觀奉有紫微大帝、呂祖等神像，民國年間受到廟產興學及祠廟存廢政策的衝擊，大部分殿宇曾出租給麗日火柴公司，紫微殿亦一度用作火柴廠房。1938年11月3日，劉敦楨等中國營造學社成員經昆明市政府同意，對紫微殿進行測量、圖繪與建築考察。劉敦楨認為其木構與明初中原地區的官式建築相近，推測修造時可能有京城工匠參與。1947年12月，昆明市長曾恕懷應住持陳信源懇請，頒布保護真慶觀觀產的佈告並立碑。^註

汾陽太符觀的紫薇閣，據2022年所立〈紫薇閣重塑關帝、二郎神記〉碑文，建於明萬曆三十六年，二層及所附後院原奉祀紫微大帝與二十八星宿。1978年，紫薇閣因破損嚴重而在太符觀大修時拆除；2013年依舊制重建，2022年又於主閣一層重塑關帝與二郎神。^註

神像與藝術

醮壇中的紫微大帝神像可作古代帝王造型。大龍峒保安宮所用的紫微大帝與玉皇大帝掛軸，均頭戴冕冠，冠前垂九旒，身著帝袍，雙手持玉笏於胸前，端坐寶座之上。^註

桂林博物館館藏瑤族神像畫的考釋，將瑤族信仰中的聖主辨識為紫微大帝，定位為居玉皇之下、輔助玉皇掌管星界之神。其像頭戴冕冠、身著龍紋袍服，雙手持圭，坐於龍椅，兩旁侍從著文官服、手持笏。瑤族《三請衆聖歌》以黃衣玉皇與黑衣聖主區分二神。^註

元代永樂宮壁畫《朝元圖》在北壁東段繪有中宮紫微北極大帝，為八位主尊之一。其神態肅穆，背後繪有北斗七星圖，衣紋繁複而有序。〈數字時代下永樂宮壁畫《朝元圖》的動態插畫設計研究〉將此形象解讀為統御眾星與四時節氣的北極星神，兼具天樞、宇宙秩序與帝王象徵。^註

清代紙本設色《道正宗師圖》將北極紫微大帝列於第一階，與勾陳天皇大帝、西王母等置於元始天尊右側。斗姆與南北斗星神另列第二階，真武大帝及十大元帥列於第三階，呈現不同尊神在同一神譜圖中的層次配置。^註

大足舒成岩第三號龕常被稱為紫微大帝龕。主像坐於龍首方座，頭戴通天冠，雙手持笏；兩旁護法被辨識為六臂天蓬元帥、四臂天猷副元帥、持長劍的真武真君與翊聖保德真君。主尊身份仍有爭議：胡文和、趙偉、李小強等認為其為紫微大帝，李凇則認為此一定名缺乏充分理由，主像性質仍待考證。^註

〈大足宋代道教石刻的審美研究〉以舒成岩第三號龕為例，將造像挺直的鼻梁、微凸的顴骨及較弱的肅穆感，解讀為宋代以人喻神的世俗化審美。該研究亦指出，龕窟利用天然岩面加以削整，保留岩石原始質感，並將這種簡約造型與道教崇尚質樸的美學思想相聯繫。^註

佛道交流與天官名號

蕭登福指出，六朝至唐的相關文獻常將北極紫微大帝與北辰妙見菩薩相牽合，這種說法後來傳到日本東密。他引用《七佛八菩薩所說大陀羅尼神咒經》卷二所記的北辰菩薩妙見名號，以及《白寶口抄》等日本密教材料，討論北極、北斗與妙見之間同體、主從或開合等不同解釋。對於玄天上帝與日本妙見信仰的混合，他則推測可能與共同的北極名號有關。^註

三官信仰中的天官也使用紫微大帝名號。《元始天尊說三官寶號經》稱天官為上元一品賜福天官紫微大帝，與中元二品赦罪地官清虛大帝、下元三品解厄水官洞陰大帝並列。這裡的名號置於天地水三官的體系中，天官以賜福為其職司之一，並參與神仙及人間罪福功過的考較。^註

蕭進銘在2009年刊行的〈萬星宗主、賜福天官及伏魔祖師：紫微大帝信仰源流考察〉中，將天官紫微大帝解釋為漢代北極紫微信仰在六朝的流變。〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉則指出，這一說法可能未考慮道教不同宗派對仙真名號的一詞多義用法，對北極星神與賜福天官之間的關係提出不同判讀。^註

出處

本條目引用 20 種資料，點開查看

• 陳雪妮,〈元稹詩宗教詞語研究〉,2025

• 耿紀朋,〈道教三清圖像源流考辨〉,2022

• 楊秀娟,〈臺灣道法儀式之「演」與「譯」──以臺北與臺南為中心〉,2020

• 胡斯漩,〈數字時代下永樂宮壁畫《朝元圖》的動態插畫設計研究〉,2025

• 蕭登福,〈道典中所見玄天上帝之靈應事蹟及其影響〉

• 葉春榮,〈南瀛歷史、社會與文化 III:變遷中的南瀛宗教〉,2012

• 邱博舜,〈貪狼諸詞來歷初探〉,2006

• 〈The Imagery of Place in Chinese Geomancy: Taking the Three Cycle Method for Example〉

• 謝宗榮,〈宗教藝術在道教醮典中的運用—以大龍峒保安宮癸未年三朝慶成福醮為例〉,《文資學報》第 2 期

• 盧克寒,〈明代弘治時期道教與政治關系研究〉,2021

• 張婧,〈明代兩京的道觀、道士與宮廷禮樂研究〉,2024

• 《弘道》,2014 年第 3 期(總第 60 期),真慶觀紫微殿測繪及觀產保護相關段落(所附摘錄未載篇名與作者)

• 侯國陽,〈汾陽太符觀聖母殿明代彩塑藝術研究〉,2024

• 周羽,〈桂林博物館藏《瑤族神像畫二十五種》考釋〉

• 李黎鶴,〈十大元帥崇拜與圖像研究〉,2021

• 大足石刻研究院,〈大足舒成岩石窟調查簡報〉,2022

• 蔣任賢,〈大足宋代道教石刻的審美研究〉,2025

• 徐靜雯,〈龍虎山天師道三官懺科儀音樂田野調查與研究〉,2024

• 劉黎紅,〈“女青”類經書研究〉

• 李建德,〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉,2014

相關條目

紫微大帝的站內相關節點

出處

關閉 ×