關羽

關羽

摘要

關羽是東漢末年劉備麾下的武將，字雲長，本字長生，河東解人，後世尊為關聖帝君、關帝或關公。其信仰結合忠義倫理、武神與財神職能，受到儒、釋、道及民間社會尊崇，並經歷代褒封、廟宇祭祀與文學傳播而廣泛流行。^註

名稱與尊號

關羽的宗教稱號包括關聖帝君、協天大帝、伏魔大帝、蕩魔真君、地祇馘魔關元帥及酆都朗靈馘魔關元帥等，通稱關帝、關公或關老爺。這些稱號分別見於歷代封贈、道教法術與祭祀文獻，呈現其由歷史武將轉化為帝君、元帥及伏魔神祇的不同身份。^註

歷史人物

關羽的早期事蹟見於陳壽《三國志》卷三十六〈關張馬黃趙傳〉，裴松之注另保存相關逸聞。關羽亡命奔赴涿郡後，與張飛共同追隨劉備。劉備任平原相時，以二人為別部司馬，分別統率部曲；三人情同兄弟，關羽、張飛隨劉備周旋，不避艱險。劉備襲殺徐州刺史車胄後，曾令關羽守下邳，行太守事。^註

建安五年（200），曹操東征，關羽被擒，受拜偏將軍。在白馬之戰中，關羽與張遼為先鋒，突入袁紹軍中斬殺顏良，解除白馬之圍，曹操因而上表封其為漢壽亭侯。關羽雖感念曹操厚待，仍向張遼表示不能背棄劉備，須先立功報答曹操再離去。其後，他封存曹操所賜財物，留書告辭，返回劉備所在的袁紹軍中。^註

劉備進取益州時，諸葛亮、張飛、趙雲等率軍入蜀，關羽留鎮荊州，後督荊州事。建安二十四年（219），劉備稱漢中王，以關羽為前將軍。同年，關羽率軍進攻駐守樊城的曹仁；漢水因大雨暴漲，于禁所率七軍遭洪水淹沒，關羽乘船進攻，迫使于禁等投降。^註

關羽北攻期間，孫權誘使駐守江陵、公安的麋芳與士仁歸附，曹操則遣徐晃救援曹仁。關羽未能攻克樊城，退軍時江陵已被孫權占據，將士家屬被俘，軍隊遂告離散。關羽與其子關平最終在臨沮遭吳軍殺害，身後追諡壯繆侯。^註

陳壽在傳末評論中，肯定關羽、張飛具有足以抵當萬人的勇力，並稱許關羽報效曹操所表現的國士風度；同時也批評關羽剛強自負，認為其性格弱點與敗亡有關。史傳中的關羽因此兼有勇武、重義與自矜的一面。^註

祠祀與封號的演變

唐代已有民間及地方官員修建的關羽祠廟，相關廟記也保存追述梁代關羽顯靈助戰的傳說。關羽曾列入武成王廟從祀名將，其祭祀地位並非始終不變：北宋初一度遭撤除，梁周翰曾上疏反對以戰敗、遇害等理由排除歷代名將，未獲採納；至慶曆年間，關羽又恢復從祀。^註

宋徽宗朝是關羽封號與祭祀地位上升的重要階段。關羽獲賜崇寧真君之號，大觀三年（1109）封武安王，宣和五年（1123）加義勇；南宋淳熙十四年（1187）又加英濟。元文宗天曆元年，加封顯靈義勇武安英濟王，並遣使祭祀其廟。歷次褒封使地方祠祀逐漸與朝廷認可的祭祀秩序相結合。^註

明初整頓祀典，撤去宋元所加封號，沿用漢壽亭侯之稱。洪武二十八年，朝廷在南京雞鳴山建廟，永樂年間北京亦建關廟。嘉靖十年，定稱漢前將軍漢壽亭侯，每年五月十三日遣太常寺官致祭，國有大事亦行告祭。萬曆年間又加封伏魔大帝、協天大帝等尊號，關羽的帝君身份與道教神職進一步受到強化。^註

清順治九年（1652），關羽受封忠義神武關聖大帝，此後尊號持續增長。康熙五十八年（1719），朝廷議准授其後裔博士，奉祀洛陽陵墓。雍正時進一步規定各府州縣指定一座關帝廟為官祭場所，由地方官員於五月十三日及春秋致祭。清代官方又將關羽納入先聖先賢的祭祀與教化脈絡，使其武聖身份與孔子的文聖地位相對應。^註

道教神職與科儀

南宋蔣叔輿《無上黃籙大齋立成儀》已將崇寧真君納入齋醮科儀。《道法會元》的章奏則將關羽與趙公明、殷郊、溫瓊等元帥並列，請求遷擢有功官將，並祈請其於禱禳、存思召遣之際感通。這些儀文呈現關羽作為法部神將、接受召請並助道護法的身份。^註

不同雷法文獻對關羽的編制與稱號各有安排。《地祇馘魔關元帥秘法》以北極紫微大帝為主法，關羽為主將；《酆都朗靈關元帥秘法》奉虛靖張真君為主法，列關羽為酆都朗靈馘魔大將。《蓬玄攝正雷書》稱其為轟雷攝正青靈上衛上將關元帥；《貫斗忠孝五雷武侯秘法》則以諸葛亮為主將，關羽為副將之一。^註

《道法會元》卷二五九所收材料，敘述關羽受召平定解州鹽池蛟患的傳說：宋徽宗命第三十代天師張繼先處理鹽池災異，張天師召用關羽，投符後風雷交作，關羽斬蛟，繼而受封崇寧真君。這一敘事把其封號與斬邪、護國的神職相連。^註

道教與民間信仰賦予關帝驅邪辟惡、治病除災、誅罰叛逆、巡察冥司、佑助科舉、司掌命祿及招財護商等職能，使其兼具武神與財神身份。清代《廣成儀制》及青松觀所藏《玄門朝科》等科儀文獻，亦保存三界伏魔、靈佑、協天等關帝尊號，反映其神職在朝科與祭祀中的延續。^註

地方祭祀又將關帝視為祈雨、護城的神明。晉南祈禱文記有地方民眾在旱災、麥作受損時向關聖求雨。天啟三年（1623），禮縣知縣岳呈玉所撰關帝廟碑記，則將萬曆四十六年（1618）洪災中城池得以保存歸於關帝庇佑，呈現其禦水護城的地方神格。^註

三教信仰與勸善教化

佛教以伽藍神、伽藍菩薩或伽藍尊者奉祀關羽，並流傳其在玉泉山顯聖、受智者大師戒法而成為護法的故事。關羽的忠義形象因而同時進入佛寺護法與道教神將體系。儒生及民間教化活動則重視其倫理人格，使其又具有文衡聖帝等身份。^註

藏區亦有將關帝納入藏傳佛教護法體系的情形。《藏彝走廊的道教變遷及其社會互動》指出，在清廷倡導下，藏傳佛教為關公撰寫祈供文，依儀軌祭祀；部分地方又將其戰神、財神特質及赤面長髯形象與格薩爾相聯繫，關帝廟因而出現稱為格薩爾拉康的情形，部分造像也採用藏式戎裝。^註

關帝信仰的宗教文本包括《關聖帝君覺世真經》及各種善書。明清關帝善書常納入神蹟傳說與時事，宣揚忠孝節義，並將關帝描繪為救苦救難、向民眾講道的神明。在鸞堂信仰中，關聖帝君以恩主公身份受到崇奉，信眾透過扶鸞與降筆問答接受勸善教化，使其信仰與日常倫理及生活祈求相結合。^註

商業與地方社會

不同社群依自身需要崇奉關羽：軍人推重其勇武，商人重視其誠信與不取非分之財，幫會則崇尚其結義精神。明清商人奉關帝為武財神，除祈求財利，也以其忠義形象作為取財方式與行業道德的象徵。《明清道教水陸畫關聖帝君藝術符號研究》以晉商為例，將共同奉祀關帝解釋為跨地域商業群體聯繫情誼、建立共同規範的一環。^註

關羽也與共同盟誓的實踐相聯繫。《明清道教水陸畫關聖帝君藝術符號研究》引述北宋末汴梁守城時的記載，述及祭祀關祠、守城軍民飲血酒盟誓的事例，呈現關羽在集體誓約中的神聖見證身份。^註

關帝廟亦可成為地方公共事務的議事場所。海南海甸溪過港村的關聖廟又稱孔廟，同祀孔子與關聖帝君。廟碑及族譜記有道光十二年、光緒七年的重修，修建碼頭、津渡、村路與學堂等事務也在廟中議決。該廟於2009年因拆遷易地重建，並集中供奉周邊村落的神位。^註

文學與藝術形象

宋元說書與戲曲是關羽故事的重要傳播媒介，元代雜劇《義勇辭金》與《關大王單刀會》已以關大王稱之。關羽的神祇崇拜早於《三國演義》成書，小說則透過桃園結義、華容義釋曹操、單刀赴會、刮骨療傷等情節，進一步突出其忠義與神勇；由小說衍生的評書、戲劇與鼓詞，又擴大了這一形象的傳播。^註

史傳中的單刀會面，是魯肅與關羽因荊州三郡問題而議會。《三國志》〈魯肅傳〉及《資治通鑑》記載，魯肅邀關羽相見，雙方兵馬停駐百步之外，與會將軍各攜單刀。這一記載保存了相關故事的軍事交涉背景。^註

道教文獻中的關羽形象，常突出重棗色面、鳳眼與長髯，並描繪其天青結巾、大紅朝服、玉帶、皂靴，手持龍頭大刀，赤兔馬相隨。神像組合中亦見關平捧印、周倉持青龍偃月刀的配侍形式，使關羽的武將身份具有鮮明的視覺辨識度。^註

關羽形象亦見於年畫、版畫與明清道教水陸畫。相關圖像研究將關聖帝君的造型與忠孝節義等道德理想相聯繫，認為這些藝術形象除表現神威，也承載人格與倫理的象徵，使忠義觀念透過可見的神像與繪畫傳播。^註

地域與海外傳播

臺灣關帝信仰可追溯至明鄭時期，清代又隨移民信仰與官方倡導而發展。基隆、宜蘭地區的漳州人常尊稱關羽為協天大帝，地方關帝廟因而多以協天廟命名。礁溪協天廟主祀關聖帝君，日治時期增塑關平、周倉陪祀；2016年3月29日落成的新建殿宇，分別設關夫人殿與聖祖殿，奉祀關羽夫人及先祖。^註

臺灣地方廟宇也呈現關帝信仰與鸞堂教化的結合。屏東統埔鎮安宮前身稱覺悟堂，早期為供奉福德正神、天上聖母的民間廳堂，1922年進入以關聖帝君為主神的舊廟時期。其供奉體系並有三山國王、城隍、神農大帝、濟公菩薩及三官大帝等神明，呈現地方廟祀的多神共存。^註

明清時期，關帝信仰亦傳播至日本、越南、韓國及琉球。在日本，中世禪僧清拙正澄所作〈關大王贊〉已介紹關羽受智者大師戒法、成為佛教護法的說法；德川時代則是關帝信仰在日本的成長期，顯示其傳播兼有通俗文學與佛教護法信仰的途徑。^註

出處

本條目引用 24 種資料，點開查看

• 《三國志》

  《三國志》,卷36　維基文庫原文

  《三國志》,卷32　維基文庫原文

• 劉胜忠,劉勝忠,〈明清道教水陸畫關聖帝君藝術符號研究〉,2023。

• 吳偉明,〈和魂漢神:中國民間信仰在德川日本的在地化〉,2021。

• 〈關帝崇拜的源起與傳佈〉

• 張作舟、李遠國,〈道教雷神崇拜與雷神圖像研究〉

• 司馬光,《資治通鑑》

  司馬光,《資治通鑑》,卷063　維基文庫原文

  司馬光,《資治通鑑》,卷068　維基文庫原文

  司馬光,《資治通鑑》,卷067　維基文庫原文

• 《華陽國志》,卷六　維基文庫原文

• 《民國新脩合川縣志》,卷30　維基文庫原文

• 李燾,《續資治通鑑長編》,卷004　維基文庫原文

• 程思尹,〈明清河西道教研究〉,2023。

• 牛利利,〈元明清隴南地區道教研究〉,2024。

• 楊維中,《民國渠縣志》　維基文庫原文

• 《道法會元》,卷041(卷次據Kanripo頁標HFL_041推定)

• 朱新宙,〈金元時期晉南地區道教與地方社會〉,2025。

• 〈Religious Beliefs and the Formation of Locality: A Study on the Dong-Yuan Village, Taichung County〉

• 周怡然,〈終戰前苗栗客家地區鸞堂之研究〉,2008年

• 陶杏華,〈藏彝走廊的道教變遷及其社會互動〉,2020。

• 黃慧貞,〈屏東客家人的祈福還願風俗研究〉,2015年

• 張珣,〈海南島民間信仰踏查記〉,2013。

• 《《三國志演義》序》

• 黃媖群,〈屏東鸞堂信仰探究─以統埔鎮安宮與大潭保安宮為例〉,2015。

• 陳壽、裴松之註,《三國志》,卷54

• 翁小芬,〈論《續西遊記》之寓意及其寫作藝術〉

• 林翠鳳,〈關公夫人神格初考〉,2018。

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出處

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