五嶽大帝

五嶽大帝：五座山，幾朝不同的名字

宋真宗時，一份詔令從宮廷送往五座大山。使者帶著玉冊與袞冕，赴各嶽廟宣讀新封的帝號；山並沒有移動，神明的稱呼卻在這一天變了。這是認識「五嶽大帝」很好的起點：它指向東、南、西、北、中五嶽的山神，也連著歷代國家祭祀、道教儀式與人們對山嶽的想像，但並非一套從古至今一字不改的名號。[1]

五嶽是哪五座山？

傳統五嶽分列五方：東嶽泰山、南嶽衡山、西嶽華山、北嶽恆山、中嶽嵩山。這個「五」並不只是挑出最高的五座山，而是把山嶽放進東南西北與中央的天下圖景。五嶽各有自己的廟、祭祀地點與沿革，稱為一組，不等於五位山神有同一篇生平或完全相同的職掌。[2]

《舊唐書》的祀典記載，五嶽與四鎮、四海、四瀆每年各祭一次，祭日配合五方迎氣。書中寫北嶽恆山「祭於定州」，正好提醒我們：古代的山名、國家祭祀的地點，不能直接拿今日旅遊地圖上的山門代替。唐代也逐步為五嶽封王：泰山為天齊王，衡山為司天王，華山為金天王，恆山為安天王，嵩山為中天王。五方的名字既在禮制中並列，又各自經歷了封號的增改。[2]

從王到帝，再回到山名

大中祥符年間，宋真宗又向前走了一步。《宋史》記錄，五月乙未，朝廷為五嶽加上帝號：東嶽「天齊仁聖帝」、南嶽「司天昭聖帝」、西嶽「金天順聖帝」、北嶽「安天元聖帝」、中嶽「中天崇聖帝」。玉冊、冕服、儀仗和赴廟的使者，都使這場封號成為看得見的國家儀式。今天常說「五嶽大帝」，與這段以帝號尊奉山神的歷史密切相關；但文獻中的正式稱號應依朝代讀，不能把「大帝」二字加進每一道古詔令裡。[1]

到了元代，國家仍遣使祭五嶽。《元史》說，皇帝曾表示想親自祭祀，卻因道路遙遠、政務繁重，改派重臣代行。至元二十八年，封號又加長：東嶽「天齊大生仁聖帝」、南嶽「司天大化昭聖帝」、西嶽「金天大利順聖帝」、北嶽「安天大貞玄聖帝」、中嶽「中天大寧崇聖帝」。例如北嶽在宋代是「安天元聖帝」，元代才見「安天大貞玄聖帝」；將兩者拼成同一時代的稱號，便會讀錯史料。[3]

明初又有一次轉折。洪武三年，朱元璋下詔撤去前朝累加的山川神封號，主張以山水本名稱神。《明太祖實錄》列出的五嶽，成了「東嶽泰山之神」「南嶽衡山之神」等名稱。這不是說民間從此不再稱五嶽大帝，而是明初官方祀典另有自己的定名。帝號、山名與後來廟宇沿用的稱呼，屬於不同場景，不宜硬排成一張永遠通用的名單。[4]

山神，也走入道教的儀式世界

若只看封號，五嶽像是五個列在典籍上的官銜；道教文獻給它們另一層可感的樣貌。《洞玄靈寶五嶽古本真形圖》說，五嶽真形是山水形勢的象徵；山路、峰巒彷彿可以化為可佩帶、可辨認的圖像。書中又特別寫東嶽泰山君「主治死生」，與亡者歸泰山的觀念相連。這是該道經對東嶽的描寫，不能反推五嶽在所有朝代、所有教派都以同一方式主管生死。[5]

《無上黃籙大齋立成儀》的度亡文書，則把這套神明世界寫得像一份份要送達的公文。向東嶽呈文時，祈求所屬曹局協助放釋亡魂；向南嶽呈文時，又請南嶽將所薦亡魂送往東嶽泰山府，集合後赴齋壇受度。文書也列及西、北、中嶽。從這些具體文字可以看見，五嶽並非只有山上的廟與國家的祭典，也進入了道教超度亡者的儀式語言；但這是特定科儀的安排，不是所有民間信仰的共同規則。[6]

五嶽之所以能長久被講述，正在於這幾層意義並存。登山的人看見真實的山，朝廷在山前安排祭祀，道士在圖像和文書裡召請山神，而地方廟宇也有自己的稱呼與故事。讀到「五嶽大帝」時，先問這是哪座嶽、哪個時代、哪一種記錄，就更容易看清山與神之間豐富而不必強求一致的關係。

參考資料

1. 《宋史》卷一〇二〈禮志〉，五嶽加帝號及玉冊儀節。維基文庫。
2. 《舊唐書》卷二十四〈禮儀〉，五嶽祭所、祭期及唐代封王。維基文庫。
3. 《元史》卷七十六〈祭祀〉，代祀及至元二十八年加號。維基文庫。
4. 《大明太祖高皇帝實錄》卷五十三，洪武三年定嶽鎮海瀆神號。維基文庫。
5. 《洞玄靈寶五嶽古本真形圖》，五嶽真形及東嶽泰山君段。維基文庫。
6. 《無上黃籙大齋立成儀》卷七，申五嶽文書。維基文庫。