上清靈寶天尊
上清靈寶天尊是道教三清尊神之一，與玉清元始天尊、太清道德天尊共同構成道教神系的至高尊神組合。其稱名見於道教科儀、懺法與法書，既是禮念及朝禮的對象，也列於靈寶傳承的神聖譜系。
上清靈寶天尊
摘要
上清靈寶天尊是道教三清尊神之一，與玉清元始天尊、太清道德天尊共同構成道教神系的至高尊神組合。其稱名見於道教科儀、懺法與法書，既是禮念及朝禮的對象，也列於靈寶傳承的神聖譜系。註
名稱與宮分
上清靈寶天尊亦稱太上道君、太上大道君及靈寶君。《清微元降大法》在靈寶宗乘名單的首項，將上清靈寶天尊與玉宸大道君連書，其後列鬱羅翹等真人，以及徐來勒、葛玄、鄭思遠、葛洪等名位。註
《上清靈寶大法》卷三十〈謹稱法位〉所列稱號為上清真境靈寶天尊，前列玉清聖境元始天尊，後列太清仙境道德天尊。《道法會元》卷三〈清微帝師宮分品〉則在道祖欄將上清真境靈寶天尊與玉宸大道君連書，與玉清、太清兩項並列。
《道法會元》卷三的宮分注記，稱其居玄都七寶紫微宮，又名禹餘天宮。其後另起七寶欄，列三清三境天尊及其他名位；宮分注記、個別尊號與集合稱號分屬不同欄項。
神系與經教
《宋前道教神仙形象建構研究》援引金允中《上清靈寶大法》，將三清解釋為玄、元、始三炁凝聚成形，分別對應元始天尊、靈寶天尊與道德天尊，其中靈寶天尊與元炁相應。這套論述把三清理解為萬物變化、三才及天地的本源，使尊神譜系與宇宙生成觀念相聯繫。註
在經教傳承的宗教解釋中，三清也與三寶君及三洞相聯繫。〈淺談皈依三寶〉將三清視為經教祖師，並援引《雲笈七籤》卷三〈道教三洞宗元〉，說明靈寶君說十二部經，為洞玄教主。該文以經教出自三寶君的信仰，論證皈依道、經、師三寶的意義。註
陳文龍〈走向民間的道派——上清靈寶東華派略述〉指出，《道法會元》卷二百四十四〈靈寶源流〉所列東華派祖師譜系，以虛無自然玉清元始上帝居首，玉晨大道太上道君靈寶天尊居次。陳氏將後者與《真靈位業圖》第二中位的上清高聖太上玉晨玄皇大道君相聯繫，認為東華派藉此承接上清神系，再把傳授靈寶經典的諸真人納入祖師譜系，呈現綜合上清與靈寶傳承的取向。註
科儀與法書
《諸師聖誕沖舉酌獻儀》〈道祖降誕獻文〉題下注二月十五日，降誕禮的啟請對象為太上老君。上清靈寶天尊與玉清元始天尊出現在後段供養名單中，並與金闕諸天上帝及眾真、官將共同受供；其在該篇的身份是共同受供者，二月十五日則屬老君降誕獻文的日期。
《上清靈寶大法》卷三十〈傳度科格門〉將傳度醮式定位為受法謝恩之禮，並明確區別於黃籙齋儀。卷首談到開壇傳度可隨力安排，也記述世俗從省、僅行設醮的情形。同卷祈請文面向眾尊，以授受延續及高真監度為祈求內容，表達傳度禮中的請祈。
《道門通教必用集》卷八〈威儀篇〉所收黃籙九時啟經文，在第一時以為國祈祥、祝延聖壽為目的，安排道眾陞壇持念天尊聖號，轉誦《太上混元上德皇帝道德真經》。上清靈寶天尊列入其禮念名單，前後相接的名號為玉清元始天尊與太清降生天尊，其後另列玉皇及其他尊神。註
《太一救苦天尊說拔度血湖寶懺》在敘述太乙救苦天尊放光照獄、赦宥罪魂之後，安排朝禮三清聖眾，依次列出玉清元始天尊、上清靈寶天尊與太清道德天尊。《太上慈悲道場滅罪水懺》的中元回向段，則將上清靈寶天尊列於朝禮名單之首，並為懺主及師資父母、存亡眷屬懺悔慳貪、不肯布施等罪。註
《道法會元》卷一百一十六的封山召龍符，並列玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊及玉皇等尊神，以諸尊敕命請龍王行布雨澤，用於祈雨救旱。卷一百一十七的便宜行事符亦列三清名號，並以諸尊敕令雷將、雷公電母等奉行。上清靈寶天尊在這些符式中，屬共同頒敕的尊神之一。註
祭印法中亦有法師變神為靈寶天尊的程序。《西泠藝叢》所刊研究引述《上清靈寶大法》卷二十七祭印法，記載法師上香、取十方炁吹身後，變神為靈寶天尊，戴碧玉七晨交泰冠，著青羽飛雲之衣、朱履絳裙，佩靈寶三境神劍，負五色圓象；隨後奏請三尊降玄、元、始三炁於印璽，敕金童玉女侍衛，並吸天門三炁吹於印中。註
《臺灣道法儀式之「演」與譯──以臺北與臺南為中心》記錄臺北正一道壇的醮壇配置，最內側三清宮懸掛上清靈寶天尊、玉清元始天尊與太清道德天尊的神像畫，前方另懸玉皇、紫微等神像，配置受場地大小與經費影響。在該研究記錄的一個打水部儀式個案中，東方道眾持上清靈寶天尊旛，與其他方位道眾遶壇，最後以潑水及掃煞結束儀式。註
奉祀與圖像
耿紀朋《道教三清圖像源流考辨》介紹宋代大足南山石窟三清古洞，指出中心柱正面龕上層的三尊主像通常被辨識為三清：玉清元始天尊居中，上清靈寶天尊居左，太清道德天尊居右。這一辨識交代了該窟三清造像的具體位次。註
山西浮山縣老君洞混元石梁殿內的彩色壁畫，於元代大修時繪製，明代大修時又有補充。正面壁中央上方繪玉清元始天尊、上清靈寶天尊與太清太上老君，三尊端坐玄臺，接受諸天神朝賀，構成殿內神界圖像的重要中心。註
〈桂林博物館藏《瑤族神像畫二十五種》考釋〉將其中圖二的主像辨識為靈寶天尊。該像身著綠底黃色龍紋道袍，雙手執一枝蓮花，身前有一男一女兩名侍從；男侍從作武將裝束、持銅錘，女侍從為捧盆的年長婦人。註
〈貪狼諸詞來歷初探〉記錄保安宮癸未年三朝慶成醮的三清壇，以神像掛軸、供桌及帳簾布置神聖空間。上清靈寶天尊掛軸位在元始天尊之左，形象為身著道袍、頭戴金冠、平坐寶座，右手虛捧、左手虛拈；該文將這一手勢解釋為從無極衍生太極的象徵。註
宮觀中的奉祀亦有具體地方記錄。長陽縣天柱山中武當的三清殿建於2011年至2013年間，供奉玉清元始天尊、上清靈寶天尊及太清道德天尊。新加坡菜芭城隍廟於2003年春創立的三清宮，則在正殿中央大羅寶殿奉祀三清道祖，並供張道陵與玄天大帝等神明。註
學界研究
三清體系的形成與定型，在研究中有不同分期。《道家政治思想史流變探析》把三清尊神的形成視為南北朝道教改革的成果，強調不同道派最高神、三清仙境與三洞經書觀念的融合。《宋前道教神仙形象建構研究》則認為三清格局在唐代確立，到宋代才進一步明確名號、整合神仙譜系。註
耿紀朋《道教三清圖像源流考辨》區分太上三尊、三寶君與三清境，提出北周的太上三尊尚未與三清境對應，唐代三寶君則與三清境相配；宋代三寶君與太上三尊逐漸融合，到宋徽宗朝形成穩定的三清信仰及圖像體系。同書並指出，宋代及其後道經將太上大道君尊為靈寶天尊，三清名號與形象在宋代基本定型。註
出處
本條目引用 18 種資料，點開查看
〈道教三清圖像源流考辨〉
〈道教三清圖像源流考辨〉
〈道教三清圖像源流考辨〉
《道門通教必用集》,8 維基文庫原文
《太一救苦天尊說拔度血湖寶懺》 維基文庫原文
《清微元降大法》 維基文庫原文
〈上元醮與皇極——陸九淵《荊門軍上元設廳皇極講義》發微〉
〈宋前道教神仙形象建構研究〉
〈宋前道教神仙形象建構研究〉
〈淺談皈依三寶〉
〈走向民間的道派上清靈寶東華派略述〉
〈走向民間的道派上清靈寶東華派略述〉
《太上慈悲道場滅罪水懺》 維基文庫原文
《道法會元》
《道法會元》,卷116
《道法會元》,卷117
〈《西泠藝叢》專題·西泠印社世界圖紋與印記國際學術研討會論文選萃〉
〈臺灣道法儀式之「演」與「譯」──以臺北與臺南為中心〉
〈臺灣道法儀式之「演」與「譯」──以臺北與臺南為中心〉
〈山西浮山縣老君洞建築藝術和保護利用略論〉
〈桂林博物館藏《瑤族神像畫二十五種》考釋〉
〈貪狼諸詞來歷初探〉
〈中武當:武當文化的承嬗離合——以天柱山道教文化爲中心的探討〉
〈新加坡道教總會季刊 2008年第13期〉
〈道家政治思想史流變探析〉
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