八媽

八媽

「八媽」是媽祖神像的地方稱呼

八媽不是媽祖之外另有一位排行第八的女神，而是臺灣媽祖信仰中，用來辨識特定媽祖神像的稱呼。許多媽祖廟同時奉祀多尊媽祖像，為了祭拜、迎請與遶境方便，會用大媽、二媽、三媽等名稱區分。這些排行通常與雕塑或入廟先後有關，但每座廟的編號、任務與故事都可能不同。[1]

所以，「八媽」不能脫離廟宇來理解。甲廟的八媽與乙廟的八媽，同樣都奉媽祖，卻不一定是同一尊神像、同一條分靈，也不必然負責相同儀式。現有直接資料中，最具代表性而且以八媽為主神的地方，是臺中大里內新庄的新興宮。

大里新興宮的天上聖母八媽

新興宮位於臺中市大里區東昇里，當地人直接稱它「八媽廟」。台灣媽祖聯誼會的宮廟資料記載，廟宇創建於清嘉慶二十年（1815），正殿主祀天上聖母八媽，旁祀五媽與六媽；民國六十年（1971）又曾仿古重建。[2]

這裡的「八」不是八位媽祖合成一神，而是這座廟辨識神尊的在地排行。八媽在信徒心中仍是天上聖母，地方生活卻讓這尊神像累積了自己的稱呼、傳說與人群關係。正因八媽較少成為一座廟的主祀，新興宮才以「八媽廟」之名格外醒目。

一方祀田留下的歷史足跡

傳說之外，新興宮還留有可以直接讀到的清代文字。國家圖書館臺灣記憶系統收藏〈新興宮公置祀田碑記〉，碑立於光緒十六年（1890）。碑文記錄新興宮弟子共同置買詹厝園庄水田，田地交由眾弟子管理，「供給聖母祭祀」，並禁止日後私自典借。[3]

這方碑沒有寫「八媽」，所以不能拿它證明八媽稱呼在1890年已固定使用；但它能證明，當時新興宮已有穩定的聖母祭祀組織，信徒還以土地收益維持香火。和單純口述相比，這是新興宮信仰延續至今的一個具體歷史痕跡。

洪水繞庄的八媽傳說

新興宮所傳最有地方色彩的故事，常把八媽寫成不忍百姓受難的護庄者。廟宇資料記載一則「定時定日流新庄」傳說：乾隆年間內新庄發生衝突後，天界命東海龍王降下洪水懲治；八媽不忍無辜居民遭淹，便率千里眼、順風耳在雲端作法，把大水分成兩路，讓洪流避開內新庄。她也因改變天命而受罰，廟中一度多年沒有乩童起乩。[2]

另一則故事說，村中榕樹下埋著一具牛骨，久受祭拜與日月精華，將化為牛精危害孩童。八媽指示乩童掘出骨骸，經一番作法纏鬥，最後將牛骨火化，保住庄內孩子。[2] 這些故事不是官修歷史，而是地方用來記憶災難、善惡與神明護佑的民間敘事。

戰火與水災中的護庄記憶

八媽傳說也延伸到近代。新興宮資料說，1945年戰爭末期，美軍飛機在大里一帶掃射，路人與汽油桶受到波及，內新庄居民卻少有傷亡，地方因而傳說是八媽把災劫化小。[2]

1959年八七水災時，大里溪潰堤，地方又傳八媽率天兵天將在廟後竹林作法，使洪水分流，減輕庄民傷亡。[2] 戰機掃射與水災是現實事件；八媽如何介入，則屬信徒對劫後平安的宗教解釋。把兩層分開，反而更能看出八媽信仰如何陪伴居民面對難以掌握的災變。

八媽如何成為地方守護者

對內新庄信徒而言，八媽既是媽祖，也是有特定神像、廟宇與地方記憶的守護者。進香、轄區遶境、聖誕與科儀使她不只坐在神龕上，也在社區道路、家戶與其他宮廟之間往來。[2]

閱讀其他地方的「八媽」時，仍要重新確認宮名、神像來歷與分靈關係，不能只因稱呼相同便認定來自大里。八媽最能說明臺灣媽祖信仰的一個特色：信仰對象是天上聖母，各地神像卻會在長久奉祀中形成自己的排行、任務、故事與親切稱呼。

參考資料

1. 柿子文化、黃健原（淼上源），〈媽祖為什麼分大媽、二媽、三媽？大甲媽祖、白沙屯媽祖出巡是幾媽？〉，《商業周刊》，2025-04-22：https://www.businessweekly.com.tw/style/blog/3018336
2. 台灣媽祖聯誼會，〈大里內新新興宮〉：https://www.taiwanmazu.org/products.php?func=p_detail&p_id=69&pc_parent=2
3. 國立中央圖書館臺灣分館，〈新興宮公置祀田碑記〉，國家圖書館臺灣記憶系統：https://tm.ncl.edu.tw/article?u=014_002_0000009641