八爺

八爺

黑面矮身的范將軍

在臺灣廟會裡，七爺高瘦白面，八爺矮壯黑面，兩尊神將並肩走來，幾乎一眼就能認出。八爺通常指范將軍范無救，又稱二爺、矮爺；他和七爺謝必安合稱七爺八爺、謝范將軍或范謝將軍。[1]

兩人常隨城隍、東嶽大帝、地藏王、青山王等帶有司法或幽冥色彩的主神出現。研究把八爺的職能概括為捉拿惡鬼、懲治不法、押解亡魂與護衛主神；台北府城隍廟的說法更具體，稱范謝兩將軍負責押解犯人到城隍面前受審。[1][3] 這是信仰中的神職描述，不是現實司法制度。

橋下等人的故事

八爺最動人的故事，從一場突然降下的大雨開始。傳說范無救與謝必安原是福州衙門差役，兩人行至南臺橋，謝必安回去取傘，范無救答應留在橋下等候。河水越漲越高，范仍不肯違背約定，最後溺死；謝趕回來見好友已亡，悲痛之下上吊殉友。後來的故事說，兩人因重信重義，被派到城隍駕前辦事。[2]

這不是可考人物傳記，而是一則成神傳說；而且故事還有異文。謝貴文整理的另一版本裡，范無救在洪水中先守著橋頭，等行人安全走過，才力竭被沖走。[1] 無論是守約不離，還是護人到最後，傳說都在解釋八爺為何被信眾看作忠信而有義氣的神將。

為什麼叫七爺、八爺

「七、八」的排行並沒有一個毫無爭議的答案。臺北祭典調查記錄一種民間說法：前面已有六名將軍，謝將軍排第七、范將軍排第八，因此得名。[2] 謝貴文則從福建各種「八將」傳統出發，認為一高一矮、黑白相對的組合很可能在這個脈絡中形成，再被稱為七爺八爺。[1]

這兩種說明可以幫助理解稱號，卻都不宜說成已經找到原始冊封名冊。研究對傳入臺灣的路徑也保留兩種可能：由福州直接傳入，或先傳到閩南再來臺，時間大約在清代中末葉。[1]

「范無救」也曾寫作「犯無救」

今天廟宇多寫「范無救」。台北府城隍廟也明確稱范將軍就是范無救。[3] 不過，謝貴文轉引清代《福建省例》的迎神禁令，原文作「長爺有名謝必安，矮爺有名犯無救者」。[1]

因此，「犯無救」是文獻中確實出現過的字形，不宜悄悄改掉；但本站也沒有獨立校對該禁令原本。至於把「謝必安、范無救」解成「謝罪必安、犯法無救」等勸善句，是後來常見的釋名方式，不應反過來當作姓名起源已獲證實。

虎頭牌、鎖銬與包袱

臺北霞海城隍暗訪的調查，讓八爺從傳說人物變成街上可見的神將。當地軒社的范將軍在夜間暗訪時，可右手持寫有「獎善罰惡」的虎頭牌，左手拿鎖銬，身後背著包袱；到了白天遶境，又可能改持羽扇與手巾。[2]

包袱對應橋下等候故事，虎頭牌與鎖銬則把押解、賞罰的神職具體化。這些裝備來自臺北霞海城隍祭典的田野紀錄，不是全臺所有八爺神像與神將都必須遵守的唯一規格。各廟宇、軒社和家將傳承可能另有造型、法器與步法。

八爺不是孤立的一尊神

理解八爺，不能只看一尊黑面神像。他的稱號、故事與職能都和七爺成對，也和城隍等主神、福建八將、臺灣神將及家將文化相連。研究同時提醒，七爺八爺與黑白無常在形象和職能上關係密切，但學者對兩者是同神、轉化還是同源分支仍有不同解釋。[1]

最穩妥的讀法，是先確認眼前是哪間廟、哪個軒社和哪套傳承，再談八爺的名字、裝備與故事。如此既保留南臺橋傳說的感染力，也不會把一地的版本說成所有地方唯一的答案。

參考資料

1. 謝貴文，〈臺灣七爺八爺信仰的由來與演變：以城隍廟為中心的考察〉，《臺灣文獻》第76卷第2期。
2. 林美容、辜神徹編著，《台北迎城隍・艋舺迎青山王・台北靈安社陣頭》，臺北市文獻委員會。
3. 台北府城隍廟，〈范謝將軍〉。