八卦神將

八卦神將：八個卦位真的各有一位固定神將嗎？

「八卦神將」很容易讓人想到一張整齊的表：乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌各有一將，分守八方、各掌一種職能。舊稿正是沿這個想像，列出五行、鎮宅、風水、武術等廣泛用途，卻沒有提供能逐項支持的原文。

目前可核的材料顯示，道教確有把神將編入八卦方位的法門，但名單與作用必須放回具體科儀理解。最清楚的一例，是《道法會元》卷一百九十五的八卦洞神法：中宮由龐靈、劉通二帥統攝，八個卦宮另列八位天丁。這是一套特定法本的將班，不是從《周易》直接長出來、也不是所有道派共用的唯一八神譜。[1][2][3][4]

《周易》給了方位，沒有給神將姓名

〈說卦傳〉以「帝出乎震」展開八方次序：震在東、巽在東南、離在南、坤在西南、兌在西、乾在西北、坎在北、艮在東北；又以雷、風、火、水、山、澤等物象解釋八卦。[2]

這套方位為後世把壇場、神將與八卦相配提供了語言，但〈說卦傳〉本身沒有列出八位護法姓名。因而不能只憑卦象與五行，就替每位神將補上「防水厄」「主生發」「專司風水」等固定職掌。

建壇時確實會請「八卦大神」

《北帝伏魔經法建壇儀》的奏啟神班，連續寫出「八卦大神，八方威神」，之後再列太和、明鏡、黃素、保命與六丁玉女。[3]

這證明八卦相關神眾確實進入建壇儀式。不過該段使用的是「八卦大神」，沒有逐名列出八將；八方威神又與之並列，也不宜將兩者自動視為同一組。「八卦神將」若作通俗概稱可以理解，但要談成員，仍要轉向具體法本。

一套可逐名核對的八宮天丁

八卦洞神法的完整公開轉錄逐宮列出：乾宮捉鬼天丁張宏、坎宮縛鬼天丁黃甫、艮宮枷鬼天丁丘至、震宮拷鬼天丁李自明、巽宮水鬼天丁趙逢、離宮燒鬼天丁徐意正、坤宮壓鬼天丁呂清、兌宮斬鬼天丁余逼。[5]

《道法會元》卷一百九十五的〈八卦洞神玄妙序〉也以坤兌呂余、艮震丘李、乾坎張黃、巽離趙徐四組卦將，說明五臟之炁如何化將。[4] 兩份材料互讀，八個姓氏、卦位與完整姓名彼此銜接。要注意的是，法本稱這八位為「天丁」；「八卦神將」是便於理解的集合稱呼，不應把原稱改成八位元帥或八位真君。

中宮二帥如何統攝八將

同一法本不是只在八方排八個位置。龐靈作上清八卦洞神主法大元帥，坐鎮中宮並統攝八卦將吏；劉通作掌法副元帥，運守中宮、統隸八將。[5] 〈玄妙序〉另提中央總帥趙元明，顯示神班有中央統領與外圍八宮的層次。

法師存想肺、肝、腎、心發出白、青、黑、紅四炁，分化出四組卦將；出將之後，再存想八卦天丁「羅列八方」，元帥位於左右臂，行事完畢又將諸神收攝入身。[4] 這段敘述讓八卦神將的作用變得具體：它首先是法師存神、出將與布列壇場的一套秩序，而不是可以脫離法本、任意套用到住宅風水或武術的萬用神名表。

舊稿哪些說法不能照抄

舊稿把八卦神將概括為東漢以後逐步神格化、宋元成形、明清普及，又說它們廣泛用於謝土、風水、家庭供奉與武術。這些敘述沒有卷次、碑記或田野資料可核，本版不沿用。若未來取得某地宮廟、道壇科本或傳承訪談，應按地域與法派分別補入，不能回推成全道教共同制度。

因此，今天閱讀「八卦神將」，最穩妥的方式是把它當成八卦方位神將的檢索入口：有原典時，具體說明是哪一套神班；只有網路表格時，則保留為待查說法。就本次材料而言，可以確認的是八卦大神的建壇名目，以及龐劉二帥統領張宏等八宮天丁的八卦洞神將班。

參考資料

1. 本站〈八卦神將〉發布前舊稿與治理快照。
2. 《周易》〈說卦傳〉：https://ctext.org/book-of-changes/shuo-gua
3. 《北帝伏魔經法建壇儀》：https://ctext.org/wiki.pl?chapter=120772&if=zh
4. 《道法會元》卷一百九十五〈混元一炁八卦洞神天醫五雷大法〉：https://ctext.org/wiki.pl?chapter=751516&if=zh
5. 〈混元一炁八卦洞神天醫五雷大法〉公開全文轉錄：https://inchia9688.blogspot.com/2021/02/blog-post_90.html