保安婆姐

保安婆姐：婆姐護童信仰可考，完整稱號仍待查證

「保安婆姐」這個名稱，很容易讓人聯想到一位專門保護孩子平安的婆姐。然而，就目前可核對的論文、地方教材與文化資料來看，較清楚的稱呼是「婆姐」、「十二婆姐」或「三十六宮婆姐」；尚未找到把「保安婆姐」列為固定神名的早期文獻、神位記錄或宮廟名錄。因此，這個條目最適合放在臺灣婆姐護童信仰的脈絡中理解，但不宜直接把它說成十二婆姐的別名，也不能把三十六位婆姐合成一位神明。

可以確定的是，婆姐在臺灣的兒童守護信仰裡確有位置。她們常與臨水夫人、七娘媽等神明一同出現在孩童成長的禮俗中。這種照護不是抽象的神學概念，而是父母在孩子尚未長成時，向神明祈求平安、度過疾病與意外風險的一種生活實踐。至於某一座廟究竟奉祀十二位、三十六位，或只以「婆姐」統稱，仍須依當地神位、儀式和傳承分別判斷。

一段十九世紀末的臺南記錄

婆姐與孩童成長的關係，在清末臺灣記錄中已有相當具體的例子。彭美玲研究臺灣「做十六歲」習俗時，引1897年《安平縣雜記》說，臺南人會祈求七娘媽、臨水夫人及婆姐庇護未成年子女；孩子到了十六歲，再以「燒七娘亭」、「出婆姐間」與「脫絭」等方式宣告成人。

這段記錄最有價值之處，在於它把婆姐放進一段完整的生命禮俗：孩子出生後仍被視為需要神明照護的人，直到十六歲才藉儀式離開受護的童年。它也說明「婆姐」不是單純由字面想像出來的育兒神，而是確曾進入臺南人的成年禮與家庭信仰。

不過，這仍是有地域和年代的材料。論文同頁比較新竹與臺南的做法，指出新竹多在家中舉行，臺南則多在開隆宮或臨水夫人廟進行。作者也提醒，不能因臺南材料較完整，就把全臺各地的成年禮一概說成源自臺南。換句話說，婆姐護童可以確認，「每個地方都用同一套方式祭祀」卻不能由此推出。

婆姐信仰並不是全臺同一份名單

同一篇研究在討論「捾絭」時，直接指出臺灣人崇祀的對象「往往因地因人而異」。所列神明包括織女、臨水夫人、註生娘娘、花公、花媽、大聖爺、三十六宮婆姐、床公、床婆、媽祖與觀音，也有向樹神、石神祈求護兒的情形。所謂捾絭，是替孩子繫上象徵神明護佑的信物，使孩子在成長期間與受祀神明建立保護關係。

因此，婆姐雖然是護童信仰的重要一支，卻不是全臺家庭唯一的選擇，更沒有一套處處相同的神譜。早期說法若把婆姐、十二婆姐、三十六宮婆姐全部視為同一位「保安婆姐」，便會把地方差異抹平。較穩妥的理解是：婆姐是一類與婦幼和兒童成長相關的女性神靈稱呼；不同廟宇與藝陣可能保存不同數目、姓名和故事。

三十六宮婆姐的兩種傳說

國家文化記憶庫收錄的「三十六宮婆姐」資料，保留了兩種流傳版本。第一種說法中，三十六名女妖原本在各處作亂，後來被臨水夫人降伏，成為她的部屬。另一種說法則稱，臨水夫人替閩王除妖、救回王后與三十六位宮女；也有版本把事件說成王后難產、臨水夫人助其生產，閩王因而將三十六位宮女交給她協助行事。

這些故事彼此並不完全一致，所以適合按「相傳」來閱讀，而不是當成可以直接核年的歷史事件。它們共同表達的，是臨水夫人身旁有一群協助照顧婦幼的女性神眾。國家文化記憶庫也記載，民間相信三十六宮婆姐守護孩童從出生到十六歲；孩子患病時，家人會到臨水夫人旁配祀的婆姐處祈禱。這是信仰行為的記錄，不能代替醫療，也不表示每座廟都有相同配置。

十二婆姐也有藝陣與地方版本

臺南市政府教育局的在地教材，則從「十二婆姐陣」介紹另一種地方呈現。教材說，原本以三十六婆姐為背景的陣頭，後來因人數與組成因素而出現十二人的形式；並列出總管陳大娘、黃鷥娘、方四娘、柳蟬娘、陸九娘、宋愛娘、林珠娘、李枝娘、楊瑞娘、董仙娘、何鶯娘與彭英娘等十二個角色。

這份名單可以幫助讀者認識臺南教材中的十二婆姐陣，卻不宜直接升格為所有婆姐信仰的統一名冊。藝陣會把傳說化成可表演的隊伍、服飾與人物，宮廟奉祀則可能有自己的神像、名次與傳承。十二與三十六之間既有關聯，也不能在沒有地方材料時任意互換。

今天怎麼理解「保安婆姐」？

在目前讀到的材料裡，「保安」可以自然地形容婆姐護佑孩童平安的信仰功能，卻還不能證明「保安婆姐」是通行已久、身分固定的一位神明。現有資料也不足以支持她有固定神誕、造像、法器、供品，或一套全臺共同的收驚與安床儀式。

因此，讀到這個名稱時，可以先把握兩個層次：第一，婆姐護童以及與十六歲成年禮相連的信仰有文獻可考；第二，完整稱號「保安婆姐」的來歷仍待具名神位、廟志、科本或田野記錄證實。若未來找到某座廟確實以此名奉祀，應再依該地材料補上神像、祭儀和傳承，而不宜先用其他婆姐的故事替她補成生平。

參考資料

• 彭美玲，〈臺俗「做十六歲」之淵源及其成因試探〉，《臺大中文學報》第11期，1999年，頁363–394；本文實讀頁366–367、371。
• 國家文化記憶庫，〈三十六宮婆姐〉，建檔單位：衛生福利部國家中醫藥研究所。
• 臺南市政府教育局在地學習教材，〈十二婆姐陣〉，第5頁。