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地官大帝

地官大帝是道教三官大帝之一,主司赦罪,又稱清虛大帝、青靈帝君,與天官大帝、水官大帝共同受奉。其誕辰為農曆七月十五日中元節,信仰與考校善惡、懺罪及薦拔亡魂的儀式相連。道教宮觀於此日舉行中元法會、普度齋醮,祈請地官赦免亡魂罪業、超薦祖先與孤魂,使之離苦得度。

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地官大帝

摘要

地官大帝是道教三官大帝之一,主司赦罪,又稱清虛大帝、青靈帝君,與天官大帝、水官大帝共同受奉。其誕辰為農曆七月十五日中元節,信仰與考校善惡、懺罪及薦拔亡魂的儀式相連。註道教宮觀於此日舉行中元法會、普度齋醮,祈請地官赦免亡魂罪業、超薦祖先與孤魂,使之離苦得度。

名稱與神格

地官與天官、水官合稱三官大帝;臺灣閩南人又稱三官為三界公,客家人稱三界爺。地官的尊號有不同表述:李建德轉引《三教源流搜神大全》,稱中元二品七氣地官清虛大帝,《靈寶領教濟度金書》稱中元二品赦罪地官大帝,〈中元地官寶誥〉則用中元七炁赦罪地官、洞靈青虛大帝及青靈帝君等稱號。清虛與青虛的寫法並見於相關經文。註

《三元品戒經》將中元二品地官隸於上清境,敘述其由元洞混靈之氣與極黃之精凝成,總主五帝、五岳及得道地仙。〈中元地官寶誥〉又敘述地官居於北都宮,部領四十二曹,掌握五岳、八極、四維,考核眾生善惡與禍福的簿籍。註

歷史淵源

地官信仰的早期發展與天地水三官崇拜相連。漢末五斗米道以首過服罪為病者祈禱;《三國志》〈張魯傳〉裴松之注引魚豢《典略》,記錄將病者姓名及服罪之意寫成三通文書,分別置於山上、埋入地下、沉入水中,稱為三官手書。這種向天、地、水呈告過失的儀式,是早期天師道三官信仰的重要內容。註

王雷轉引《老子想爾注》指出,該注也以地官說明人的身後歸宿,將不積善功者死後歸屬地官,與道人積善守戒、經太陰煉形而復生的說法相區別。地官在這類論述中,與死亡、善功及死後考校的觀念相聯繫。註

南北朝時期,三官與三元相結合,天官、地官、水官分別配正月十五日上元、七月十五日中元及十月十五日下元。唐代道士與民眾於中元、下元設醮,祭拜地官與水官;宋代青詞中亦有三官校籍、三元設醮的內容,反映三官信仰與節令祭儀的結合。註

明代,包含地官在內的三官信仰受到宮廷與民間崇奉。據李建德轉引明人筆記,成化年間,明憲宗奉母周氏之命,以內帑興建三官廟;李建德亦轉引晚明胡應麟《少室山房筆叢》,記述三官祠宇遍及海內。李建德又據《明史》等記載指出,崇禎十五年(1642),第五十二代天師張應京奏請為三官加封號,獲朝廷允准,並有令中外共同尊奉慶賀之舉,引起禮部儒臣反對。註

神職與信仰觀念

考校與赦罪是地官信仰的重要職掌。賴宗煒轉引《初學記》卷四所引道經,記述七月十五日中元由地官校勾眾人、分別善惡,諸天聖眾會集,簡定人鬼簿錄。同日舉行玄都大獻,備辦花果、幡幢、寶蓋與飲食,供養眾聖及道士,並日夜講誦經文;經文將這些供養與講誦活動,和囚徒惡鬼脫離眾苦的救度相聯繫。註

地官的神職也包含養育與護佑的面向。《三官燈儀》對地官的頌詞,有滋生萬物、長養下民及保安家國等內容,此本為花培培論文所轉引。《靈寶領教濟度金書》的預修祈請,則向地官求赦過宥罪、紀德書功、洗除今生業垢,並祈求來世受福;其文也把守戒、佩符與免除死後苦惱相聯繫,使赦罪與善功登錄同時成為儀式訴求。註

地官也與天官、水官共同接受生者的祈禳。《道法會元》卷四十二〈箋三官〉為夫婦求嗣,請求撤除被認爲與絕嗣有關的罪簿,調和陰陽、護佑胎孕。卷四十八〈箋三元都會府〉則向三官祈求赦免本境人民的罪愆、蠲消旱災,並申飭龍雷雨部行雨。這些科儀將赦罪與家庭延續、地方消災等訴求相結合。註

經典與科儀

《太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經》,簡稱《三官經》,是三官信仰的重要經典。此經在明代流傳,由第五十代天師張國祥奉敕收入《萬曆續道藏》,並在朝廷與民間廣為傳誦。註

賴宗煒轉引《元始天尊說三官寶號經》,指此經用於祈求三官大帝解厄除難。《太上三官寶經》所載〈太上元始天尊說三官寶號〉,敘述以持誦三官寶號祈求消災解厄,並稱三官統御三界萬靈、考校善惡,將齋戒禮誦與消災、赦罪、請福、延生相聯繫;所列三官職掌為天官賜福、地官赦罪、水官解厄,其所列地官稱號為中元二品赦罪地官青虛大帝。註

地官也有專門的懺儀。《太上靈寶中元地官消愆滅罪懺》與上元天官、下元水官的對應懺本,合稱《三官寶懺》;另有《太上慈悲道場滅罪水懺》三卷,稱為《三元水懺》。據李建德轉引,洪武七年(1374),宋宗真等奉敕編纂《大明玄教立成齋醮儀範》,其〈建度亡醮三日節次〉將《三官懺》列為第二日可行的禮懺之一,顯示三官懺儀在度亡齋醮中的用途。註

宋代金允中編纂的《上清靈寶大法》,收有〈啟三官箋〉與〈謝三官箋〉,供啟建齋醮時迎請、禮謝三官之用。〈投龍送簡品〉又引杜光庭科範,以大道一炁化生三官,說明其主司生死、壽夭、罪福與善惡;投簡儀式中,土簡投於壇宅以告地官中元,與分告天官、水官的投簡相配。此說見於李建德論文的轉引。註

《靈寶領教濟度金書》所收〈三官醮儀〉,以天官、地官、水官及其曹府官屬為啟請對象,為亡者開度而陳設供獻、奉請降臨。書中的〈誦諸品經儀〉與〈禮諸品懺儀〉,也將中元赦罪地官與其他神明列入啟請,結合誦經、禮懺及薦亡的儀式。註

《道法會元》〈箋三官〉同時上啟天官、地官、水官,請三官向三宮九府、百二十曹,以及天牢地獄、城隍里社等神司頒旨,開放所薦亡魂、門中三代宗親與法界幽魂滯魄,交由將吏管領赴壇接受救度。地官在這一文書中,與另外二官共同接受薦亡祈請。註

神話與身分傳說

李建德轉引《三教源流搜神大全》,將包括地官在內的三官敘述為陳子檮與龍王三女所生的三子,陳子檮又稱陳郎。三子的前身為元受真仙,受化為人後具備神通,因而獲天尊敕封為三官大帝;其中地官受封為中元二品七氣地官清虛大帝。這是以同父異母兄弟的譜系說明三官來源的神話。註

另一種傳說將三官與堯、舜、禹相配。馬杰轉引前人研究指出,《歷代神仙通鑑》以三元下凡修功、化為三位聖王的故事說明三官來歷:堯定天時而為天官,舜畫十二州、安定百姓而為地官,禹治洪水而為水官。李建德轉引《歷代神仙演義》的相關敘事,又記述三位聖王功成歸天後受封三官,其中舜受封中元七氣二品地官,主管五岳及山川、土地神眾。註

地方神譜另有以唐宏、葛雍、周武為三官的說法,其中葛雍為地官。上海嘉定三官祠所見傳說屬於這一系統;河南鄭州的地方記載則將天官、地官、水官稱為唐洪、葛榮、周武,地官人名因此又有葛榮的表述。註

李建德將三官信仰的發展,概括為漢末古天師道建立天地水崇拜的懺悔禮節,繼而由靈寶、上清、樓觀、全真等宗派共同推展,至明清通俗仙傳又出現具體的人間身分敘事。他指出,六朝《洞玄靈寶真靈位業圖》雖已將堯、舜、禹列入神界譜系,當時並未將三人等同三官;後世通俗仙傳所推廣的聖王說,則對臺灣近現代三官信仰產生重要影響。註

奉祀與圖像

地官多與天官、水官共同奉祀,相關廟宇有三官廟、三官殿、三官堂等名稱。偃師緱氏鎮泰山廟內設有三官殿,乾隆二十七年(1762)曾重修;雲丘山西頂三官洞也供奉天地水三官,並有咸豐八年(1858)的重修碑記。註

麗江大寶積宮北壁《天地水三官圖》呈現三官的帝君形象:三神皆為坐姿,戴通天冠、著朝服、執笏,頭後有圓光;天官居中央上位,地官與水官分列兩側下位,身後有仙使、吏曹與女仙等侍從。地官在此以三官群像中的一員出現。註

中元節與地方文化

地官誕辰與中元節相配,相關祭儀結合誦經、設供、薦亡與普度。農曆七月十五日也有佛教盂蘭盆會的傳統,道教與佛教儀式在地方中元活動中共同參與。閩南的中元醮由不同街村在農曆七月輪流舉行,並不限於七月十五日;臺灣、香港的普度壇場中,三界壇供奉三官,尤其重視地官的中元赦罪職能,三清壇則奉祀三清道祖與救苦、普化天尊等神明。註

在臺灣桃園、新竹及苗栗南莊等客家地區,三官信仰相當普遍,地官隨天官、水官共同受祀。三官祭祀又與上元祈福、下元謝神及地方演戲酬神的活動相連;桃園部分客莊於農曆八月舉行平安戲,延續春祈秋報的祭祀觀念。註

家戶祭祀與地方普度各有具體形式。臺中東園村的祭儀資料,將地官、孤魂與公媽等並列為七月十五日的祭祀對象。布袋鎮過溝的中元普度則由三里的爐主組織,備辦地方農漁產物等祭品,並以高約七、八米的虱目魚山、魷魚山為特色;當地由普度公鑑普,祭典也結合為地官祝壽、祈求赦罪袪疾的訴求。註

中元普度也隨原鄉儀式傳統在馬來西亞華人社群中延續。吉隆坡增江新村南洋公園社區的中元勝會,三日科儀由道士主持,承續閩南中元醮的模式。檳城部分宮廟則透過檳州中元聯合會共同辦理普度,並加入為華校、華教等事業募款的活動,使中元祭典兼具華人社群公共活動的意義。註

出處

本條目引用 34 種資料,點開查看
  • 賴宗煒,〈紙錢在台灣道教過關渡限儀式中之象徵意義及功能〉

  • 〈三元滅罪水懺超度解厄大法會儀軌〉

  • 鍾美梅,〈美濃永安老街客家夥房祖堂主從祀神明研究〉,104。

  • 《道法會元》,卷二十二之二十三 維基文庫原文

  • 徐貴榮,〈三界爺〉

  • 轉引自李建德,〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉,2014,數位本影像頁 14–15

  • 《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》

    《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》,卷004

    《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》,卷171

    《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》,卷026

    《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》,卷040

  • 《太上三官寶經》 維基文庫原文

  • 轉引自花培培,〈明清偃師道教研究〉,2023,數位本影像頁 66–67

  • 轉引自李建德,〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉,2014,數位本影像頁 5–5

  • 轉引自李建德,〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉,2014,數位本影像頁 10–11

  • 周葭萃,〈宋代青詞詞匯研究〉,2021。

  • 〈《老子想爾注》之道學思想要旨〉,2024,數位本影像頁 4–5

  • 黃予,〈唐代道士與家庭的關系研究〉

  • 轉引自李建德,〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉,2014,數位本影像頁 11–12

  • 《初學記》卷四所引道經,轉引自賴宗煒,〈紙錢在台灣道教過關渡限儀式中之象徵意義及功能〉,論文,2007

  • 《道法會元》

    《道法會元》,卷042

    《道法會元》,卷048

  • 《元始天尊說三官寶號經》相關說明,轉引自賴宗煒,〈紙錢在台灣道教過關渡限儀式中之象徵意義及功能〉,論文,2007

  • 《歷代神仙通鑑》三官為堯舜禹之說,轉引自馬杰,〈云丘山道教研究〉,論文,2024,(該文另據雷偉平《上海三官神話與信仰研究》)

  • 轉引自李建德,〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉,2014,數位本影像頁 19–20

  • 轉引自李建德,〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉,2014,數位本影像頁 20–21

  • 雷偉平,〈道教三官多元形態的時空譜系〉,2023。

  • 〈道教神仙譜系的形成〉

  • 馬杰,〈云丘山道教研究〉,2024。

  • 王娜,〈木氏土司與道教〉

  • 劉守政,〈馬來西亞華人傳統宗教認同的差序性——以吉隆坡一場道教化中元普度爲中心的考察〉

  • 黃子堯,〈台灣客家三山國王信仰的探討與論述〉,2004。

  • 廖經庭,〈客家街市的平安戲展演:以中壢老街為例〉

  • 轉引自〈Religious Beliefs and the Formation of Locality: A Study on the Dong-Yuan Village, Taichung County〉,數位本影像頁 152–153

  • 李昕哲,〈以資源基礎觀點探討布袋鎮過溝之文化資產與文創策略〉

  • 轉引自劉胜忠,〈明清道教水陸畫關聖帝君藝術符號研究〉,2023,數位本影像頁23

  • 轉引自賴美君,〈一貫道各式表文之研究〉,數位本影像頁9

  • 轉引自李建德,〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉,2014,數位本影像頁11

  • 轉引自張伶芬、林仁昱,〈《盂蘭盆經》與中元齋醮的融合與實踐研究〉,2018,數位本影像頁64

相關條目

地官大帝的站內相關節點

「上元天官可賜福、中元地官能赦罪、下元水官會解厄,同時其還兼具有記錄人之善惡」註

『仁慈寬厚,以德化民,故為「中元二品地官赦罪清虛大帝」』註

「到了明代中葉,道教更產生一部與三官大帝直接相關的經典《太上三元賜福赦」註

「開度七祖,首罪三官,削死上生,延期保命」註

「首罪三官,削死上生,延期保命」註

出處

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ID: deity:di_guan_da_di · 最後更新:2026/7/16· 版本:20260716 · 版本歷史

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