地官大帝
地官大帝是道教三官大帝之一,主司赦罪,又稱清虛大帝、青靈帝君,與天官大帝、水官大帝共同受奉。其誕辰為農曆七月十五日中元節,信仰與考校善惡、懺罪及薦拔亡魂的儀式相連。道教宮觀於此日舉行中元法會、普度齋醮,祈請地官赦免亡魂罪業、超薦祖先與孤魂,使之離苦得度。
地官大帝
摘要
地官大帝是道教三官大帝之一,主司赦罪,又稱清虛大帝、青靈帝君,與天官大帝、水官大帝共同受奉。其誕辰為農曆七月十五日中元節,信仰與考校善惡、懺罪及薦拔亡魂的儀式相連。註道教宮觀於此日舉行中元法會、普度齋醮,祈請地官赦免亡魂罪業、超薦祖先與孤魂,使之離苦得度。
名稱與神格
地官與天官、水官合稱三官大帝;臺灣閩南人又稱三官為三界公,客家人稱三界爺。地官的尊號有不同表述:李建德轉引《三教源流搜神大全》,稱中元二品七氣地官清虛大帝,《靈寶領教濟度金書》稱中元二品赦罪地官大帝,〈中元地官寶誥〉則用中元七炁赦罪地官、洞靈青虛大帝及青靈帝君等稱號。清虛與青虛的寫法並見於相關經文。註
《三元品戒經》將中元二品地官隸於上清境,敘述其由元洞混靈之氣與極黃之精凝成,總主五帝、五岳及得道地仙。〈中元地官寶誥〉又敘述地官居於北都宮,部領四十二曹,掌握五岳、八極、四維,考核眾生善惡與禍福的簿籍。註
歷史淵源
地官信仰的早期發展與天地水三官崇拜相連。漢末五斗米道以首過服罪為病者祈禱;《三國志》〈張魯傳〉裴松之注引魚豢《典略》,記錄將病者姓名及服罪之意寫成三通文書,分別置於山上、埋入地下、沉入水中,稱為三官手書。這種向天、地、水呈告過失的儀式,是早期天師道三官信仰的重要內容。註
王雷轉引《老子想爾注》指出,該注也以地官說明人的身後歸宿,將不積善功者死後歸屬地官,與道人積善守戒、經太陰煉形而復生的說法相區別。地官在這類論述中,與死亡、善功及死後考校的觀念相聯繫。註
南北朝時期,三官與三元相結合,天官、地官、水官分別配正月十五日上元、七月十五日中元及十月十五日下元。唐代道士與民眾於中元、下元設醮,祭拜地官與水官;宋代青詞中亦有三官校籍、三元設醮的內容,反映三官信仰與節令祭儀的結合。註
明代,包含地官在內的三官信仰受到宮廷與民間崇奉。據李建德轉引明人筆記,成化年間,明憲宗奉母周氏之命,以內帑興建三官廟;李建德亦轉引晚明胡應麟《少室山房筆叢》,記述三官祠宇遍及海內。李建德又據《明史》等記載指出,崇禎十五年(1642),第五十二代天師張應京奏請為三官加封號,獲朝廷允准,並有令中外共同尊奉慶賀之舉,引起禮部儒臣反對。註
神職與信仰觀念
考校與赦罪是地官信仰的重要職掌。賴宗煒轉引《初學記》卷四所引道經,記述七月十五日中元由地官校勾眾人、分別善惡,諸天聖眾會集,簡定人鬼簿錄。同日舉行玄都大獻,備辦花果、幡幢、寶蓋與飲食,供養眾聖及道士,並日夜講誦經文;經文將這些供養與講誦活動,和囚徒惡鬼脫離眾苦的救度相聯繫。註
地官的神職也包含養育與護佑的面向。《三官燈儀》對地官的頌詞,有滋生萬物、長養下民及保安家國等內容,此本為花培培論文所轉引。《靈寶領教濟度金書》的預修祈請,則向地官求赦過宥罪、紀德書功、洗除今生業垢,並祈求來世受福;其文也把守戒、佩符與免除死後苦惱相聯繫,使赦罪與善功登錄同時成為儀式訴求。註
地官也與天官、水官共同接受生者的祈禳。《道法會元》卷四十二〈箋三官〉為夫婦求嗣,請求撤除被認爲與絕嗣有關的罪簿,調和陰陽、護佑胎孕。卷四十八〈箋三元都會府〉則向三官祈求赦免本境人民的罪愆、蠲消旱災,並申飭龍雷雨部行雨。這些科儀將赦罪與家庭延續、地方消災等訴求相結合。註
經典與科儀
《太上三元賜福赦罪解厄消災延生保命妙經》,簡稱《三官經》,是三官信仰的重要經典。此經在明代流傳,由第五十代天師張國祥奉敕收入《萬曆續道藏》,並在朝廷與民間廣為傳誦。註
賴宗煒轉引《元始天尊說三官寶號經》,指此經用於祈求三官大帝解厄除難。《太上三官寶經》所載〈太上元始天尊說三官寶號〉,敘述以持誦三官寶號祈求消災解厄,並稱三官統御三界萬靈、考校善惡,將齋戒禮誦與消災、赦罪、請福、延生相聯繫;所列三官職掌為天官賜福、地官赦罪、水官解厄,其所列地官稱號為中元二品赦罪地官青虛大帝。註
地官也有專門的懺儀。《太上靈寶中元地官消愆滅罪懺》與上元天官、下元水官的對應懺本,合稱《三官寶懺》;另有《太上慈悲道場滅罪水懺》三卷,稱為《三元水懺》。據李建德轉引,洪武七年(1374),宋宗真等奉敕編纂《大明玄教立成齋醮儀範》,其〈建度亡醮三日節次〉將《三官懺》列為第二日可行的禮懺之一,顯示三官懺儀在度亡齋醮中的用途。註
宋代金允中編纂的《上清靈寶大法》,收有〈啟三官箋〉與〈謝三官箋〉,供啟建齋醮時迎請、禮謝三官之用。〈投龍送簡品〉又引杜光庭科範,以大道一炁化生三官,說明其主司生死、壽夭、罪福與善惡;投簡儀式中,土簡投於壇宅以告地官中元,與分告天官、水官的投簡相配。此說見於李建德論文的轉引。註
《靈寶領教濟度金書》所收〈三官醮儀〉,以天官、地官、水官及其曹府官屬為啟請對象,為亡者開度而陳設供獻、奉請降臨。書中的〈誦諸品經儀〉與〈禮諸品懺儀〉,也將中元赦罪地官與其他神明列入啟請,結合誦經、禮懺及薦亡的儀式。註
《道法會元》〈箋三官〉同時上啟天官、地官、水官,請三官向三宮九府、百二十曹,以及天牢地獄、城隍里社等神司頒旨,開放所薦亡魂、門中三代宗親與法界幽魂滯魄,交由將吏管領赴壇接受救度。地官在這一文書中,與另外二官共同接受薦亡祈請。註
神話與身分傳說
李建德轉引《三教源流搜神大全》,將包括地官在內的三官敘述為陳子檮與龍王三女所生的三子,陳子檮又稱陳郎。三子的前身為元受真仙,受化為人後具備神通,因而獲天尊敕封為三官大帝;其中地官受封為中元二品七氣地官清虛大帝。這是以同父異母兄弟的譜系說明三官來源的神話。註
另一種傳說將三官與堯、舜、禹相配。馬杰轉引前人研究指出,《歷代神仙通鑑》以三元下凡修功、化為三位聖王的故事說明三官來歷:堯定天時而為天官,舜畫十二州、安定百姓而為地官,禹治洪水而為水官。李建德轉引《歷代神仙演義》的相關敘事,又記述三位聖王功成歸天後受封三官,其中舜受封中元七氣二品地官,主管五岳及山川、土地神眾。註
地方神譜另有以唐宏、葛雍、周武為三官的說法,其中葛雍為地官。上海嘉定三官祠所見傳說屬於這一系統;河南鄭州的地方記載則將天官、地官、水官稱為唐洪、葛榮、周武,地官人名因此又有葛榮的表述。註
李建德將三官信仰的發展,概括為漢末古天師道建立天地水崇拜的懺悔禮節,繼而由靈寶、上清、樓觀、全真等宗派共同推展,至明清通俗仙傳又出現具體的人間身分敘事。他指出,六朝《洞玄靈寶真靈位業圖》雖已將堯、舜、禹列入神界譜系,當時並未將三人等同三官;後世通俗仙傳所推廣的聖王說,則對臺灣近現代三官信仰產生重要影響。註
奉祀與圖像
地官多與天官、水官共同奉祀,相關廟宇有三官廟、三官殿、三官堂等名稱。偃師緱氏鎮泰山廟內設有三官殿,乾隆二十七年(1762)曾重修;雲丘山西頂三官洞也供奉天地水三官,並有咸豐八年(1858)的重修碑記。註
麗江大寶積宮北壁《天地水三官圖》呈現三官的帝君形象:三神皆為坐姿,戴通天冠、著朝服、執笏,頭後有圓光;天官居中央上位,地官與水官分列兩側下位,身後有仙使、吏曹與女仙等侍從。地官在此以三官群像中的一員出現。註
中元節與地方文化
地官誕辰與中元節相配,相關祭儀結合誦經、設供、薦亡與普度。農曆七月十五日也有佛教盂蘭盆會的傳統,道教與佛教儀式在地方中元活動中共同參與。閩南的中元醮由不同街村在農曆七月輪流舉行,並不限於七月十五日;臺灣、香港的普度壇場中,三界壇供奉三官,尤其重視地官的中元赦罪職能,三清壇則奉祀三清道祖與救苦、普化天尊等神明。註
在臺灣桃園、新竹及苗栗南莊等客家地區,三官信仰相當普遍,地官隨天官、水官共同受祀。三官祭祀又與上元祈福、下元謝神及地方演戲酬神的活動相連;桃園部分客莊於農曆八月舉行平安戲,延續春祈秋報的祭祀觀念。註
家戶祭祀與地方普度各有具體形式。臺中東園村的祭儀資料,將地官、孤魂與公媽等並列為七月十五日的祭祀對象。布袋鎮過溝的中元普度則由三里的爐主組織,備辦地方農漁產物等祭品,並以高約七、八米的虱目魚山、魷魚山為特色;當地由普度公鑑普,祭典也結合為地官祝壽、祈求赦罪袪疾的訴求。註
中元普度也隨原鄉儀式傳統在馬來西亞華人社群中延續。吉隆坡增江新村南洋公園社區的中元勝會,三日科儀由道士主持,承續閩南中元醮的模式。檳城部分宮廟則透過檳州中元聯合會共同辦理普度,並加入為華校、華教等事業募款的活動,使中元祭典兼具華人社群公共活動的意義。註
出處
本條目引用 34 種資料,點開查看
賴宗煒,〈紙錢在台灣道教過關渡限儀式中之象徵意義及功能〉
〈三元滅罪水懺超度解厄大法會儀軌〉
鍾美梅,〈美濃永安老街客家夥房祖堂主從祀神明研究〉,104。
《道法會元》,卷二十二之二十三 維基文庫原文
徐貴榮,〈三界爺〉
轉引自李建德,〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉,2014,數位本影像頁 14–15
《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》
《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》,卷004
《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》,卷171
《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》,卷026
《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》,卷040
《靈寶領教濟度金書(嗣教錄一卷)》,卷040
《太上三官寶經》 維基文庫原文
轉引自花培培,〈明清偃師道教研究〉,2023,數位本影像頁 66–67
轉引自李建德,〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉,2014,數位本影像頁 5–5
轉引自李建德,〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉,2014,數位本影像頁 10–11
周葭萃,〈宋代青詞詞匯研究〉,2021。
〈《老子想爾注》之道學思想要旨〉,2024,數位本影像頁 4–5
黃予,〈唐代道士與家庭的關系研究〉
轉引自李建德,〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉,2014,數位本影像頁 11–12
《初學記》卷四所引道經,轉引自賴宗煒,〈紙錢在台灣道教過關渡限儀式中之象徵意義及功能〉,論文,2007
《道法會元》
《道法會元》,卷042
《道法會元》,卷048
《元始天尊說三官寶號經》相關說明,轉引自賴宗煒,〈紙錢在台灣道教過關渡限儀式中之象徵意義及功能〉,論文,2007
《歷代神仙通鑑》三官為堯舜禹之說,轉引自馬杰,〈云丘山道教研究〉,論文,2024,(該文另據雷偉平《上海三官神話與信仰研究》)
轉引自李建德,〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉,2014,數位本影像頁 19–20
轉引自李建德,〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉,2014,數位本影像頁 20–21
雷偉平,〈道教三官多元形態的時空譜系〉,2023。
〈道教神仙譜系的形成〉
馬杰,〈云丘山道教研究〉,2024。
王娜,〈木氏土司與道教〉
劉守政,〈馬來西亞華人傳統宗教認同的差序性——以吉隆坡一場道教化中元普度爲中心的考察〉
黃子堯,〈台灣客家三山國王信仰的探討與論述〉,2004。
廖經庭,〈客家街市的平安戲展演:以中壢老街為例〉
轉引自〈Religious Beliefs and the Formation of Locality: A Study on the Dong-Yuan Village, Taichung County〉,數位本影像頁 152–153
李昕哲,〈以資源基礎觀點探討布袋鎮過溝之文化資產與文創策略〉
轉引自劉胜忠,〈明清道教水陸畫關聖帝君藝術符號研究〉,2023,數位本影像頁23
轉引自賴美君,〈一貫道各式表文之研究〉,數位本影像頁9
轉引自李建德,〈從萬物有靈到聖王崇拜——臺灣三官信仰流變之探析〉,2014,數位本影像頁11
轉引自張伶芬、林仁昱,〈《盂蘭盆經》與中元齋醮的融合與實踐研究〉,2018,數位本影像頁64
相關條目
「上元天官可賜福、中元地官能赦罪、下元水官會解厄,同時其還兼具有記錄人之善惡」註
『仁慈寬厚,以德化民,故為「中元二品地官赦罪清虛大帝」』註
「到了明代中葉,道教更產生一部與三官大帝直接相關的經典《太上三元賜福赦」註
「開度七祖,首罪三官,削死上生,延期保命」註
「首罪三官,削死上生,延期保命」註
點「註」可查看出處◇法緣留言(—)
載入中…