東極太乙救苦天尊

東極太乙救苦天尊

概述

東極太乙救苦天尊，又稱太乙救苦天尊、東極青華大帝、尋聲救苦天尊、青玄九陽上帝、十方救苦天尊，是道教尊奉的重要神祇。道教經典記載，太乙救苦天尊居於青華長樂界中的妙嚴宮，肩負引渡受苦亡魂往生的神聖職責。對於積德行善、曉道明玄而功行圓滿之人，太乙救苦天尊則「乘九獅之仙馭，散百寶之祥光」，接引其登天成仙。此神祇以大慈如父著稱，其信仰在道教體系中兼具救度亡魂與接引仙真雙重功能。

太乙救苦天尊具有無限化身，能隨聲應物，四處救苦救難。其信仰淵源可追溯至先秦時期楚國流行的東皇太一與東王公信仰，大抵成型於六朝時期，最早可能起源於東漢。此神祇信仰對後世民間信仰及道教修齋度亡科儀皆產生深遠影響。

歷史淵源

太乙救苦天尊的信仰源流與先秦時期楚國流行的東皇太一及東王公（東華帝君）信仰密切相關。東皇太一原為戰國時期楚國祭祀的最高天神，而東王公則為男性神仙體系的重要神格。學界難以確定太乙救苦天尊信仰的確切成形時間，但大抵可確定其在六朝時期已經存在，最早可能溯源至東漢。

至唐代至宋初期間，太乙救苦天尊信仰已相當成熟，並向外傳播影響至佛教領域。例如唐初釋藏川撰抄的《佛說地藏菩薩發心因緣十王經》中，地獄救贖做七、百日修齋之說，即出自道經《太上洞玄靈寶業報因緣經》卷八〈生神品第十九〉，可見道、佛兩教在冥府信仰方面的交流與融合。

關於太乙救苦天尊造像，今存世最早者為四川安岳玄妙觀第62號「救苦天尊乘九龍」龕，鑿造於唐開元十八年（730年），為研究該神祇早期形象提供重要實物依據。

稱號與神格

道教以太乙天尊大慈如父，又居於「東方妙嚴宮」，故尊稱其為東極青華上帝或東宮慈父。

《太一救苦護身妙經》詳述太乙天尊在不同境域的稱號：

境遇	稱號
天界	太一福神
人間	大慈仁者
地獄	日曜帝君
外道攝邪	獅子明王
水府	洞淵帝君

因其能隨聲救護苦難眾生，故又被稱為尋聲救苦天尊。凡遇山海各險遇難，只要虔誠誦念「太乙救苦天尊」聖號，即可「解憂排難，化凶為吉」。

形象描繪

太乙救苦天尊的形象在道教造像與經典中有多種呈現方式：

道君像：依《太乙救苦護身妙經》所述，天尊足躡蓮花，圓光照耀，手執柳枝淨水，九頭獅子左右從隨，口吐火焰，繞於身形。唐朝杜光庭編《道教[[靈驗記]]》描述太乙天尊端坐於九色蓮花之上，九色蓮花下有九頭獅子口吐火焰，簇擁寶座，頭上環繞九色神光，放射萬丈光芒。《上清靈寶大法》亦載：「東極青玄上帝太乙救苦天尊，騎九頭獅子，化號十方救苦天尊，以度鬼魂。九頭獅子吼聲，能使地獄門開。」現今所見太乙救苦天尊造像，大多是手持柳枝、淨瓶或金劍，端莊威嚴、祥光閃閃之形象。

帝王像：身著冕服冕冠，持玉板，坐龍椅，尊稱「青華大帝」。

其形象特徵綜合如下：

• 足踏蓮花：象徵清淨超脫
• 九頭獅子：象徵威猛降魔之力
• 柳枝淨水：代表醫治世人疾病的仙藥符水
• 九色神光：象徵無上神通

化身体系

太乙救苦天尊具有無限化身，隨處救苦救難。據《太乙救苦護身妙經》所述，其化身如恆沙數，物隨聲應。化身形態包括：

• 天宮神祇、下降人間、入居地獄
• 仙童玉女、帝君聖人、天尊真人
• 金剛神王、魔王力士、天師道士
• 皇人老君、天醫功曹、男子女子
• 文武官宰、都大元帥、教師禪師
• 風師雨師等

其化身神通無量，功行無窮，尋聲救苦，應物隨機。

十方救苦天尊

《太上洞[[玄靈寶]]救苦妙經》記載太乙救苦天尊有無量化身應化十方，化號「十方救苦天尊」。據《十王告簡全集》所載，十方救苦天尊各有化身和執掌，濟度人鬼。十方救苦天尊為遂行治理九幽冥府神鬼之事，又化身為「十殿閻羅」：

十方天尊	尊位	執掌	化身	冥府宮殿	誕辰	俗謂
東方玉寶皇上天尊	震宮，卯位	風雷地獄	泰素妙廣真君	玄冥宮	二月初一	秦廣大王
南方玄真萬福天尊	離宮，午位	火翳地獄	陰德定休真君	普明宮	三月初一	初江大王
西方太妙至極天尊	兌宮，酉位	金剛地獄	洞明普靜真君	糾集宮	二月初八	宋帝大王
北方玄上玉宸天尊	坎宮，子位	冥冷地獄	玄德五靈真君	太和宮	二月十八	伍官大王
東北方度仙上聖天尊	艮宮，丑位	鑊湯地獄	最勝耀靈真君	糾綸宮	元月初八	閻羅大王
東南方好生度命天尊	巽宮，幽府	銅柱地獄	寶肅昭成真君	明晨宮	三月初八	卞城大王
西南方太靈虛皇天尊	坤宮，泉曲	屠割地獄	等觀明理真君	神華宮	三月廿七	泰山大王
西北方無量太華天尊	乾宮，陰府	火車地獄	無上正度真君	七非宮	四月初八	平等大王
上方玉虛明皇天尊	合乾元	普掠地獄	飛魔衍慶真君	碧真宮	四月初一	都市大王
下方真皇洞神天尊	尊幽都	羅酆之府	五華威靈真君	肅英宮	四月廿七	轉輪大王

經典文獻

與太乙救苦天尊相關的重要經典包括：

• 《太上洞玄靈寶救苦妙經》——闡述天尊化身與救苦功德
• 《太一救苦護身妙經》——詳述天尊形象與稱號
• 《上清靈寶大法》——記載法事儀軌
• 《道教靈驗記》——收錄靈驗事跡
• 《太乙救苦天尊說拔度血湖寶懺》——超度科儀文獻
• 《青玄濟煉鐵罐施食全集》——度亡儀軌

紀念日期

太乙救苦天尊的紀念日如下：

• 誕辰：舊曆十一月十一日
• 得道日：八月初八日
• 下凡救苦日：八月初九日

宋真宗時期，更以八月初九為太乙天尊官方壽辰，稱元成節，可見其信仰在官方祭祀中的重要地位。

法事科儀

道教大型宮觀一般皆奉祀太乙救苦天尊。民間則於清明節、中元節、重陽節等祭祖時機，或作醮、超度等法事時奉祀太乙救苦天尊造像、神位或香火。

道教超度科儀中以太乙救苦天尊為主神者名目繁多，主要包括：

• 《太乙救苦天尊說拔度血湖寶懺》
• 《靈寶煉度》
• 《九幽燈儀》

這些科儀皆以太乙救苦天尊為核心神祇，透過誦經、持咒、焚香、施食等儀式，達到超度亡魂、濟度幽冥的目的。

咒語

《漂放蓮燈集‧太乙放生咒》收錄相關咒語：

天羅神，地羅神，慧劍出鞘斬妖精，一切災難化為塵，尋聲救苦解救羅網苦辛，太乙救苦天尊救苦救難度眾生。

文化影響

太乙救苦天尊信仰對中國傳統文化產生深遠影響。在文學方面，明代吳承恩《西遊記》中即有太乙救苦天尊形象描寫，天尊乘騎之九頭獅子（九靈元聖）曾下凡為妖，與孫悟空發生衝突。小說中以「九色蓮花」與「百億瑞光」來描繪太乙救苦天尊的殊勝形象。

在民間信仰層面，太乙救苦天尊與冥府十王的關聯，使其成為亡魂救度的核心神祇。道教齋醮科儀中的施食、煉度、燈儀等，皆與其救苦功德密切相關。此外，其「尋聲救苦」的特性，也使信眾在遭遇困厄時常誦念其聖號，祈求庇佑。

來源

• 維基百科：太乙救苦天尊（https://zh.wikipedia.org/wiki/太乙救苦天尊）

主要內容

東極太乙救苦天尊，為道教重要救度神祇之一，亦稱太乙救苦天尊、青玄上帝，常被視為主掌幽冥拔度、超薦亡魂與濟度苦厄之尊神。其信仰源流可上溯至南北朝以來的道教救度思想，至唐宋以後逐漸定型，並與靈寶齋醮、度亡科儀密切結合。依道教宇宙觀，太乙救苦天尊居於東極妙嚴宮，象徵東方生發之氣與慈悲救苦之德，能應機化現，隨類施救，接引亡靈脫離幽冥，亦能救濟現世眾生之災厄病苦。其形象多作青衣、冠服莊嚴，乘九頭獅子，或持如意、寶劍等法器，顯示威德與慈悲並具。在科儀實踐中，太乙救苦天尊常為超度法會、薦亡祭儀與普度齋會的重要主尊，體現道教以齋醮科儀溝通生死、濟拔群苦的宗教特質。

相關典籍

東極太乙救苦天尊之信仰與經典形塑，主要見於道教科儀與靈驗敘事相關文獻之中。其名號在《太上洞玄靈寶救苦妙經》與《太乙救苦護身妙經》等經典中屢見不鮮，經文多敘其居於東極妙嚴宮，統攝救度幽冥、接引亡魂、拔濟苦厄之職能，並強調誦持名號、禮拜懺悔之功德。又如《太上洞玄靈寶三元品戒功過格》及諸類齋醮科儀文書，常以太乙救苦天尊為超薦亡靈、解冤釋結的重要尊神，反映其在斋醮科儀中的核心地位。宋元以降，道藏收錄之相關經典與懺儀、寶誥、科範，進一步豐富其神格敘述，使之兼具度亡、療苦與護生等多重意涵，並促成後世民間信仰與官方道教儀式中的廣泛流傳。

校對記錄

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• 2026-05-03 確認錯誤：“唐初釋藏川撰抄的《佛說地藏菩薩發心因緣十王經》”與通行學界對《十王經》系統的形成時間與作者歸屬不一致，該類文本一般被認為是中晚唐以後的佛道混融作品，將其直接歸於“唐初”且點名“釋藏川撰抄”有明顯可疑之處。 → 正確：《佛說地藏菩薩發心因緣十王經》與十王信仰相關材料多被視為唐代以後的佛道融合文本，將其直接定為「唐初」且署為「釋藏川撰抄」確有可疑，需標註存疑或改作更保守表述。
• 2026-05-03 確認錯誤：“太乙救苦天尊有無量化身…化身為‘十殿閻羅’”表述不準確。十殿閻羅是冥府主司系統，並非太乙救苦天尊的化身；文中此處將兩者直接等同，屬張冠李戴。 → 正確：「十殿閻羅」是冥府系統的主司神祇，通常不宜直接說成太乙救苦天尊的化身；此處屬神格混淆。
• 2026-05-03 確認錯誤：“十方救苦天尊…各有化身和執掌，濟度人鬼。十方救苦天尊為遂行治理九幽冥府神鬼之事，又化身為十殿閻羅”前後邏輯與神格設定相衝突：前面十方救苦天尊是太乙救苦天尊的方位化號，後面卻又把十殿閻羅說成其化身，混淆了不同神系。 → 正確：前段將十方救苦天尊作為太乙救苦天尊的方位化號，後段又說其化身為十殿閻羅，前後設定不一致，屬混淆不同神系。
• 2026-05-03 確認錯誤：“宋真宗時期，更以八月初九為太乙天尊官方壽辰，稱元成節”屬明顯可疑說法。太乙救苦天尊的聖誕在道教中常見說法並不固定，文中直接說成宋真宗朝“官方壽辰”且稱“元成節”，缺乏可靠對應，疑有誤。 → 正確：「宋真宗時期，以八月初九為太乙天尊官方壽辰，稱元成節」缺乏穩固、通行的文獻支持，屬可疑說法，宜保留或改為不確定表述。
• 2026-05-03 確認錯誤：“《太乙救苦天尊說拔度血湖寶懺》”與“《靈寶煉度》”“《九幽燈儀》”被一概列為“道教超度科儀中以太乙救苦天尊為主神者”，其中《靈寶煉度》屬通用煉度科儀，不一定以太乙救苦天尊為唯一或固定主神；此處概括過度，容易造成神格歸屬錯置。 → 正確：將《太乙救苦天尊說拔度血湖寶懺》《靈寶煉度》《九幽燈儀》一概概括為「皆以太乙救苦天尊為核心神祇」過於絕對；其中部分屬通用科儀，不一定固定以太乙救苦天尊為唯一主神。
• 2026-05-03 確認錯誤：“其信仰源流可上溯至南北朝以來…至唐宋以後逐漸定型”與前文“最早可能起源於東漢”“大抵成型於六朝時期”在時間判斷上不一致：前文把起源上推到東漢並說六朝已成型，後文則改成南北朝以來、唐宋後定型，表述互相打架。 → 正確：前文說「最早可能起源於東漢」「大抵成型於六朝」，後文又說「可上溯至南北朝以來」「至唐宋以後逐漸定型」，時間層次有調整但不必然構成矛盾；較像不同角度的概括，不屬明確互相打架。