三十六天將

三十六天將

概述

三十六天將，或稱三十六神將、三十六官將，為道教與民間信仰中極具代表性的護法神群。此一神將體系並非單一固定神格，而是由不同時代、不同法派、不同經典所共同塑造的天界武職群組，主要功能在於護持正法、驅邪鎮煞、降伏魔障，並協助道士在齋醮、符籙、雷法等科儀中行使神權。由於其形象威猛、職能鮮明，故在道教神譜中常與天兵天將、元帥、雷部神將相互交疊，形成層次複雜的護法系統。

就宗教史而言，三十六天將的重要性，不僅在於其作為儀式中的「可召請神力」，更在於它反映了道教由早期方術、星宿崇拜、地方神靈整合為成熟神系的過程。其名錄多有差異，並不如玉皇、太上老君等尊神那般定型，反而正是這種流動性，顯示出道教在吸納歷史人物、忠烈英雄、地方神祇與星辰信仰方面的高度包容。

在道教體系中，三十六天將多被安置於北極[[紫微大帝]]或雷霆、天曹系統之下，成為執行法令的武職神眾；亦有法脈將其視為受太上道君敕令、聽命於九天應元雷聲普化天尊或相關天曹神明的護衛軍。其神格地位介於高階天尊與地方護法之間，既可獨立受祀，也常作為醮壇、壇場、宮觀門神與殿前護衛的集體象徵。

從信仰功能觀察，三十六天將具有明顯的「護法—降魔—鎮煞」三重屬性。其威猛形象對應著道教對「法」的理解：法不是抽象教義，而是可透過咒、符、訣、步、罡等操作召來神力的實踐秩序。故而三十六天將在道教法事中，常是法師與神界之間最直接的執行者，也是民間信眾感受道法靈驗的重要媒介。

歷史淵源

三十六天將的形成，與中國古代星宿觀念密切相關。早期天文星占中，北斗、紫微、天罡、地煞等概念逐步被宗教化，道教則進一步將星辰人格化、官僚化，使之成為具有職司的神靈群。此一過程在魏晉南北朝已見端倪，而至隋唐以後，伴隨道教齋醮制度、雷法體系與符籙法術的成熟，神將群的功能更趨明確。換言之，三十六天將並非單一時點「創造」出來，而是在長時段的神譜演化中逐漸定型。

唐宋時期，是天將信仰與道法結合的重要階段。唐代以來，國家層面的齋醮、祈禳與軍事護國需求，促使道教神將的權威不斷提升；宋代則因道教科儀化、雷法化、壇法化而使天將群更廣泛地進入民間。部分經典與法本開始出現固定數目的神將編列，三十六之數亦因此逐漸穩固，並與七十二地煞、天罡地煞等數術觀念互相呼應。這種數字秩序並非僅為記錄方便，更具有宇宙論與法術上的整合意義。

就文獻而言，《道[[法會元]]》與《正統道藏》所收各類雷法、神咒、步罡、召將法本，是理解三十六天將的重要材料。《太上三[[洞神咒]]》、《北陰酆都太玄[[制魔**黑律靈書]]》等典籍中，可見召請神將、役使靈官、制伏邪魔的相關語彙。學界一般認為，三十六天將的名號與職能之所以呈現多版本並存，正因其並非源自一部單一經典，而是道教不同法脈在長期實踐中共同沉澱的結果。

另須指出，歷史上不少知名神祇或人物，後來被納入某些地方傳承的天將名單之中，例如關羽、趙公明、溫瓊、王靈官等，但這並不代表其在所有系統中皆屬固定成員。此類吸納現象，反映的是道教神明結構的「可兼容性」：凡具忠烈、武勇、制邪、護法特質者，皆可能被重新詮釋為天將一員。故三十六天將既是一個傳統名目，也是一個持續變動的宗教分類。

主要內容

三十六天將的核心功能，首先是護法。所謂護法，並非單指守護寺觀，而是指在整個道教法事過程中，作為執行神諭、封鎮邪祟、護持壇場的神力群體。法師行科時，往往需以符籙、咒語、步罡、掐訣等方式「請將」，使神將降臨壇前，協助完成驅邪、破穢、解厄、安鎮等工作。此種運作方式說明，道教之「法」是一套人神協作的技術系統，而天將則是其中最具武力象徵的一環。

其次，三十六天將兼具濃厚的軍事官僚色彩。其「將」之名，本即強調其武職與服從命令的特徵；「天」則顯示其權能來源並非凡俗，而是來自天界敕命。在道教想像中，天界並非抽象彼岸，而是等同於一個秩序嚴整、層級分明的官僚世界。天將的存在，正是天界法令得以落實於人間的執行機制。這也解釋了何以在不少科儀文本中，召將與傳符往往相連，因為神將的本質即在於「奉令而行」。

再者，三十六天將亦常被賦予鎮煞、治病與禳災功能。道教傳統中，疾病、厄運、宅第不寧、歲運不順，常被理解為邪氣侵擾或陰陽失衡。天將作為能夠縛魅制魔的神力，便成為調整此種失衡的重要媒介。尤其在正一派、靈寶派及各地符籙傳統中，天將並不只是戰鬥神，更是秩序修復者，透過對妖魔鬼魅的壓制，恢復人與天地間的和合關係。

就名錄而言，三十六天將的具體成員，各傳承互有出入。較常見的做法，是以三十六之數作為整體框架，內部再容納不同神將名號，部分名目或與地方將帥、歷代忠烈、雷部靈官相互重疊。此一現象提醒我們：三十六天將不應被簡化為固定「人名表」，更應理解為一個法統中可調用的神將群組。不同宮觀、不同符籙師承所誦請的將名，常會因地域、派別、壇口而有所差別。

另外，三十六天將與「天罡」概念的連結，亦值得注意。天罡在道教與術數中常帶有強烈的剛烈、鎮壓與剋邪意涵，因此「三十六天罡」常被用以概括這類剛猛神將。與文學中的天罡地煞系統相比，道教中的相關名目更偏向法術與神權秩序，而非單純英雄群像。兩者雖可互相借借概念，但不可等同視之。

相關典籍

與三十六天將相關的道教典籍，主要散見於雷法、符籙與科儀文獻之中。較具代表者包括《道法會元》、《正統道藏》所收各類召將、請將、步罡法本；《太上三洞神咒》中有關神咒與召請神將之條目；《北陰酆都太玄制魔黑律靈書》則呈現制魔、禁邪、押煞的法術脈絡。此外，《靈寶領教[[濟度金書]]》與相關齋醮科書，亦可見護壇神將、天兵神眾的配置方式。

若從歷史與文化接受史觀察，《水滸傳》雖非道教經典，卻以「三十六天罡、七十二地煞」的數術框架，深刻影響後世對此類名目的理解。其所反映的，正是明代以降社會文化中，道教神譜、星宿觀念與通俗文學之間的高度互滲。另如《封神演義》及多種寶卷、善書，也常以神將下凡、天兵降魔的敘事強化天界武職的想像。

文化影響

三十六天將對中國宗教藝術的影響極為深遠。宮觀壁畫、神龕木雕、法壇圖像、年畫與民間繪像中，常可見成列神將持兵執戟、威儀整肅的形象。這種視覺表達不僅是裝飾，更具有鎮守與辟邪意味，尤其在殿宇門廊、法壇四隅、城隍廟與民間壇場中，天將圖像往往肩負「以威攝邪」的宗教功能。其姿態多半強調動勢、甲冑、兵器與怒容，呈現出明顯的武力美學。

在民間信仰層面，三十六天將之所以長盛不衰，關鍵在於其能夠將抽象的宇宙秩序轉化為可感知的守護力量。人們面對疾病、災厄、訟事、宅運不安時，往往傾向祈請具鎮壓能力的神明，而天將正好滿足此一需求。尤其在臺灣、閩南、粵東等地，與道法、王醮、建醮、驅邪儀式相關的神將崇拜，常可見天將系統的地方化演變，成為區域宗教生活的重要元素。

此外，三十六天將也深刻影響了後世文學與戲曲的神魔敘事。神將降妖、天兵助戰、法師請將等情節，不僅構成道教故事的常見母題，也塑造了華人社會對「正邪對抗」的宗教想像。某些獨立成神的將帥，如關羽、趙公明、王靈官、溫瓊等，因長期受大眾崇奉，逐漸超越原本的神將身份，發展出各自完整的信仰宇宙，成為道教與民間社會互動最鮮明的例證之一。

來源

本條目所述三十六天將，綜合道教經典、科儀法本、地方宮觀傳承與民間信仰材料而成。由於不同法脈對天將名錄、職司與從屬關係的理解不盡一致，實際應用時宜依各地壇法與經師傳承為準。

校對記錄

• 2026-04-27 誤報排除：「三十六天將」被描述為「與天兵天將、元帥、雷部神將相互交疊」且「三十六天將多被安置於北極紫微大帝或雷霆、天曹系統之下」這種說法過於籠統，容易把不同系統的神將群混為一談；三十六天將並非一個在各道教系統中都固定、普遍同名同構的標準神系。
• 2026-04-27 確認錯誤：「三十六之數亦因此逐漸穩固，並與七十二地煞、天罡地煞等數術觀念互相呼應」把三十六天將與《水滸傳》式的「三十六天罡、七十二地煞」直接並列，容易造成來源與系統的混同。兩者可被後世互文，但不能說其數目是由彼此呼應而穩固。 → 正確：三十六天將之「三十六」屬於固定數目的傳統表述之一，後世論述中常與三十六、七十二等數目觀念互相援引；將其與天罡地煞等數術觀念並置，屬於常見的民間文化比較，不能直接視為錯誤。
• 2026-04-27 誤報排除：「歷史上不少知名神祇或人物，後來被納入某些地方傳承的天將名單之中，例如關羽、趙公明、溫瓊、王靈官等」這裡把幾個知名護法神並列為『後來被納入天將名單』，有張冠李戴風險。關羽、趙公明、王靈官、溫瓊在不同傳統中多是獨立神明或靈官、元帥系統成員，不能一概說是三十六天將的固定或典型成員。
• 2026-04-27 「《太上三洞神咒》」書名不精確，常見道藏書名為《太上三洞神咒》或相關類書，但此處直接列為核心典籍且未標明具體篇目，容易讓人誤以為其中有固定、直接對應「三十六天將」的系統性條目；這一點缺乏明確依據。
• 2026-04-27 「《北陰酆都太玄制魔黑律靈書》」的書名通常見作《北陰酆都太玄制魔黑律靈書》無問題，但將其直接作為「三十六天將的重要材料」會混淆其主要內容重點；它偏重制魔、幽冥與科儀法術，未必直接對應三十六天將體系。