五猖兵将

五猖兵将

概述

五猖兵将，又稱五猖將、五猖兵，是中國道教及民間信仰中重要的護法神將體系。他們屬於「猖」系統的神明，主要職能包括驅邪治病、鎮壓邪穢、保護信道者的安全。在道教科儀中，五猖兵将常被視為具有強大威猛力量的護法兵馬，專門執行驅除妖魔鬼怪的任務。此信仰在江南地區尤其流行，尤其與正一派的道法傳承有密切關聯。

歷史淵源

五猖兵将的信仰淵源於道教正一派的「猖法」傳承。猖法，又稱「五猖法」，是道教用以驅邪治鬼的重要法門之一。根據道教文獻記載，猖法的歷史可追溯至宋代，至明清時期在江南一帶廣泛流傳。

此信仰的形成深受古代兵家思想與巫術傳統影響。在道教龐大的神將系統中，五猖兵將屬於較具草根性的護法神祇，他們既非高居天界的天尊神聖，亦非一般的土[[地神明]]，而是介於人神之間、專門處理邪煞問題的武裝神將。道教官觀在舉行齋醮、超度等大型法事時，常需召請五猖兵將前來聽候差遣。

主要內容

神將構成

五猖兵將通常指稱五位具有特殊職能的猖兵猖將，在不同地區和道派傳承中，具體名號有所差異。他們被視為聽命於高階道士的武裝兵馬，具有以下特點：

• 武力強大：五猖兵將被描繪為形象威猛、作戰勇猛的武將
• 紀律嚴明：如同人間軍隊一般，有著明確的組織編制
• 聽從調遣：在道教科儀中，通過符籙、法器或咒語即可召請他們前來

功能與職責

1. 驅邪制煞：鎮壓並驅逐為禍人間的妖邪鬼魅
2. 保護信道者：為舉行道教科儀的信士提供靈界護衛
3. 治病驅瘟：在某些傳承中，五猖兵將亦被請去對抗疫病邪氣
4. 執行天將命令：作為高階神將與道士之間的執行層級

祭祀形式

五猖兵將的祭祀通常融入道教科儀之中，並非獨立進行。道士在行法時會：

• 焚燒疏文稟告上天
• 使用符籙召請兵將
• 配合咒語與手印
• 設壇陳列五方旗幡

相關典籍

關於五猖兵將的專門典籍較為稀少，其信仰內容多散見於：

• 《道藏》中關於正一派猖法的記載
• 地方道教宮觀的科儀鈔本
• 江南地區流傳的手抄符咒秘本

文化影響

五猖兵將信仰對中國南方民間文化產生深遠影響：

• 許多地方戲曲中可見以五猖兵將為題材的劇目
• 蘇州、杭州等地的迎神賽會中偶有相關表演
• 此信仰反映了道教「神道設教」的實用主義特質

來源

資料待補充。本條目主要依據道教文獻及田野研究成果整理，具體出處尚待考據完善。

---

編者註：原始來源維基百科條目目前闕如，本條目內容係根據道教學術資料整理編寫，歡迎研究者補充修正。

校對記錄

• 2026-05-03 確認錯誤：「五猖兵將」被寫成「道教及民間信仰中重要的護法神將體系」過於肯定，且將其直接定性為普遍而固定的神將系統，與常見資料中「五猖／五猖兵馬」多屬地方性、法術性兵馬觀念的描述不符，屬明顯泛化。 → 正確：「五猖兵將」較常被視為地方性、法術性或民間兵馬觀念，並非可直接概括為全中國道教中普遍固定的護法神將體系；若稱其為重要護法神將體系，表述偏強、易泛化。
• 2026-05-03 確認錯誤：「猖法」歷史可追溯至宋代，至明清時期廣泛流傳」這一說法缺乏可靠依據，且把源頭直接斷到宋代過於確定；五猖相關法術、信仰在不同地方的形成時間並不一致，不能如此概括為固定朝代起源。 → 正確：五猖相關法術與信仰的形成時間和流播區域並不一致，將其歷史直接確定為「可追溯至宋代、明清廣泛流傳」過於武斷，需更具體文獻與地方材料支持。
• 2026-05-03 確認錯誤：「五猖兵將的信仰淵源於道教正一派的『猖法』傳承」表述過度單一。五猖相關觀念與地方巫儺、民間兵馬信仰、道教科儀交織，不能簡化為單純源自正一派傳承。 → 正確：五猖相關觀念並不宜簡化為單一源自道教正一派「猖法」傳承；其形成通常涉及地方巫儺、民間兵馬信仰與道教科儀等多重因素。
• 2026-05-03 確認錯誤：「屬於較具草根性的護法神祇」「既非高居天界的天尊神聖，亦非一般的土地神明」是分類性的判斷，並非明確通行的神譜說法，且「土地神明」一詞不合常見道教神祇分類，屬不夠嚴謹的概括。 → 正確：將五猖兵將概括為「較具草根性的護法神祇」屬於解釋性、分類性說法，並非通行且穩定的神譜定義；「既非高居天界的天尊神聖，亦非一般的土地神明」也偏主觀，不夠嚴謹。
• 2026-05-03 確認錯誤：「五猖兵將通常指稱五位具有特殊職能的猖兵猖將」把名稱理解成固定「五位」未必正確。五猖相關兵馬在不同法脈中未必嚴格等於五名神將，這樣寫容易造成誤導。 → 正確：「五猖兵將」未必嚴格指五位神將；不同地區、法脈中其編制與稱呼不一定固定為五名，直接理解為固定「五位」可能造成誤導。
• 2026-05-03 確認錯誤：「道教官觀」疑似誤寫，通常應為「道教宮觀」；若按現文，屬明顯用詞錯誤。 → 正確：「道教官觀」通常應為「道教宮觀」；若原文確寫為「官觀」，屬用詞錯誤。