鍾馗

鍾馗

概述

鍾馗是中國民間傳說與儺戲中的神祇，後被納入道教信仰體系，专司驅魔、避邪與鎮宅，尊稱為「驅魔真君」或「終南進士」。其神格职能明确，专职镇压邪祟、捉拿鬼魅，是民間最為熟知的驅邪之神之一。鍾馗形象通常為面目猙獰、虯髯滿面的威猛大漢，身著藍袍或朱紅官服，頭戴烏紗帽或破帽，手持寶劍或摺扇，腳踏惡鬼身旁常有蝙蝠相伴。關於鍾馗的起源說法甚多，融合了民俗傳說、道教神學與歷史人物的附會，是中國傳統信仰中人格化神祇的典型代表。

歷史淵源

起源諸說

關於鍾馗的源流，自古以來眾說紛紜，主要有以下數種說法：

法器說：此說源自清代顧炎武的考證。認為「鍾馗」乃由驅鬼法器「終葵」的諧音衍生而來。「終葵」為上古儺儀中用於逐鬼的椎形器物，《左傳·定公四年》記載殷商遺民七族中有「終葵氏」，即以椎驅鬼之氏族。此說認為鍾馗形象源自上古儺舞中的面具表演，由驅邪法器演變為人格化神祇。

蕈類說：明代李時珍在*《[[本草綱目》]]中提出此說，認為鍾馗原本是一種菌類的名稱。李時珍引《[[爾雅*》]]註：「鍾馗，菌名也。」又引*《考工記》*註云「終葵，錐名也」，指出菌似錐形，故得同稱。他認為後世好事者附會為未及第進士能啖鬼的故事，乃訛傳所致。

唐玄宗夢仙說：此說最早見於《唐逸史》，是流傳最廣的說法。相傳唐玄宗病中夢見小鬼盜竊玉笛與貴妃繡囊，隨即見一虯髯大鬼前來捉住小鬼並啖其眼珠。大鬼自稱南山鍾馗，乃武舉落第進士，因貌醜不被錄取而撞階身亡，高祖賜緣袍陪葬。玄宗醒後病癒，命吳道子繪其形像，頒行天下，此說為鍾馗信仰的傳播奠定基礎。

唐德宗進士說：此說出自明代劉璋《斬鬼傳》，內容與夢仙說相似，但細節有所不同。經學者考證，故事中人物時間多有謬誤，顯為後世文人附會創作。

信仰形成

現存最早文獻記載見於北宋沈括（1031-1095年）的《夢溪筆談·補筆談》，其中記述一幅傳為唐代吳道子所繪的鍾馗畫像及題記。根據題記，吳道子依唐玄宗夢中所見繪製《鍾馗捉鬼圖》，玄宗親筆御批，並敕令鏤版印刷頒行天下。盛唐以來，皇帝歲末賜予大臣鍾馗畫像已成慣例，張說、劉禹錫等文人均有謝表記載此事。敦煌遺書中亦發現唐代寫本《除夕鍾馗驅儺文》，證明至遲在唐代，鍾馗已成為官方儺儀中的重要角色。

主要內容

形象特徵

鍾馗的經典形象在歷史流變中有所變化。古代最常見的描寫為「頂破帽，衣藍袍、束角帶」，呈現出一副不修邊幅卻氣勢威嚴的面貌。今日最常見的形象則身著朱紅官服，頭戴烏紗帽，或仗劍或持扇，腳踏惡鬼。其身旁常有小鬼相伴，負責提燈、持印、撐傘、牽馬、背葫蘆等事務，俗稱「五鬼搬運」，有「運財」的寓意。蝙蝠是鍾馗身邊常見的伴侶，象徵為其偵查邪魔，「蝠」亦諧音「福」，寓含「賜福」之意。

祭祀習俗

鍾馗的祭典日主要在端午節，每逢此時民間多懸掛鍾馗畫像以驅邪避祟。據*《燕京[[歲時*記》]]記載：「每至端陽市，肆間用尺幅黃紙，蓋以朱印，或繪畫天師、鍾馗之像……懸而售之。都人士爭相購買，粘之中門，以避祟惡。」明代皇宮更有除夕懸掛鍾馗像的習俗，《舊京遺事》載：「禁中歲除，各宮門改易春聯及安放絹畫鐘馗神像。」

跳鍾馗儀式

在閩南及台灣民間信仰中，「跳鍾馗」是重要的驅邪儀式。通常在發生意外的處所，或節慶、法會上，由道士或藝師打扮成鍾馗模樣，身著官袍、戴上面具、手持寶劍比劃，以象徵驅除邪魔。亦有不使用真人表演，而以懸絲傀儡操弄鍾馗形象的傳統。此儀式寄寓信眾消災解厄、祈求平安的願望。

經典典故

鍾馗捉鬼：此為最核心的典故，見於*《夢溪筆談》*及《唐逸史》記載。唐玄宗夢見大小二鬼，大鬼自稱終南山鍾馗，因武舉落第而亡，誓為大唐除妖滅鬼。玄宗命吳道子依夢繪圖，此圖後成為民間驅邪辟邪的標準圖像。

鍾馗嫁妹：此典故反映了鍾馗重情重義的一面。相傳鍾馗有一美貌妹妹，鍾馗成神後感應到妹妹被惡霸欺凌強娶，遂率鬼卒下凡驅退惡霸，並將妹妹嫁給摯友杜平。此故事衍生出《鍾馗嫁妹》的圖畫與戲曲，畫面中眾小鬼張旗打傘、鼓吹抬轎，在驅邪主題的鬼畫中增添獨特的喜慶氛圍。

相關典籍

• 《夢溪筆談·補筆談》（北宋·沈括）——現存最早文獻記載
• 《唐逸史》——唐玄宗夢仙說的原始出處
• 《本草綱目》（明·李時珍）——蕈類說的文獻依據
• 《天中記》（明·陳耀文）——引錄《唐逸史》使故事定型
• 《斬鬼傳》（明·劉璋）——鍾馗形象的文學塑造
• 《唐鍾馗全傳》——明代鍾馗主題文學作品
• 《平鬼傳》——鍾馗驅鬼故事的延伸創作
• 《除夕鍾馗驅儺文》（敦煌遺書）——唐代驅儺儀式文本

文化影響

藝術創作

鍾馗是傳統繪畫、雕塑與戲劇的常見題材。自吳道子之後，五代黃筌、宋代龔開、元代王蒙、明代戴進、清代華嵒、順治皇帝乃至近現代齊白石等，均曾繪製鍾馗像。戲曲領域中，《鍾馗嫁妹》是最受歡迎的劇目之一，河北梆子、京劇、粵劇、崞曲等劇種均有演出，以獨特藝術手法演繹鍾馗捉鬼、嫁妹等故事。

跨文化傳播

鍾馗信仰隨漢文化圈擴散至東亞各地。在日本，鍾馗被視為陰陽道的辟邪神，常見於屋頂的「鍾馗樣」陶像，用以驅除皰瘡神（天花之神）。日本戰國時代將領齋藤朝信亦被稱為「越後之鍾馗」。二戰時日軍Ki-44二式單座戰鬥機甚至被命名為「鍾馗」。在韓國，鍾馗信仰融入本土巫俗文化。其形象亦常見於現代影視、動漫與遊戲中，成為跨文化的標誌性神祇。

民俗醫療

值得注意的是，鍾馗信仰在民俗醫療層面亦有所延伸。《本草綱目》記載可將鍾馗畫像燒灰入藥，配合其他藥材製成丸劑，用於治療難產、瘧疾等病症，所謂「妇人难産鍾馗左脚烧灰水服」，反映了民眾對鍾馗神力的多方位運用。

當代傳承

當代鍾馗信仰在中國多個地區依然活躍，尤其在陝西周至（傳為其故里）、江淮、閩南乃至台灣一帶更為盛行。信眾透過圖像懸掛、儀式舉行和表演活動，持續強化其驅邪納福的象徵意義。

來源

• 維基百科：鍾馗條目（https://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%8D%BE%E9%A6%97）
• 沈括《夢溪筆談·補筆談》
• 李時珍《本草綱目》
• 文化部文化資產局：跳鍾馗文化資產資料

校對記錄

• 2026-05-03 確認錯誤：「唐德宗進士說」與前文『唐玄宗夢仙說』的時代不一致，且《斬鬼傳》並非唐代故事來源，而是後世文學創作；將其作為另一個歷史傳說來源容易造成張冠李戴。 → 正確：鍾馗進士說最早見於明代《斬鬼傳》，非唐代史料，與唐玄宗夢仙說無直接關聯。
• 2026-05-03 確認錯誤：『現存最早文獻記載見於北宋沈括《夢溪筆談·補筆談》』過於絕對。鍾馗相關記載在唐宋以後傳本與文獻傳承複雜，這裡把最早記載直接定為《補筆談》不夠嚴謹，且前文已提到《唐逸史》作為更早的故事來源，段落間存在時間順序表述不一致。 → 正確：現存最早可靠文獻為北宋沈括《夢溪筆談·補筆談》，但唐代《唐逸史》已佚，僅存後世引文，不宜絕對稱『最早』。
• 2026-05-03 確認錯誤：『盛唐以來，皇帝歲末賜予大臣鍾馗畫像已成慣例』缺乏穩妥依據，表述為既成慣例過於武斷；現有材料多見於唐宋筆記與後世記載，不能直接推成固定宮廷制度。 → 正確：唐代有歲末賜鍾馗畫像記載，但非成文慣例；宋代亦有此風，『盛唐以來已成慣例』表述過於武斷。
• 2026-05-03 確認錯誤：『據《燕京歲時記》記載』這段把端午售賣鍾馗像與明代宮廷除夕掛像並置，前者是民間端午俗，後者是歲除宮俗，沒有直接矛盾，但若寫成鍾馗的『祭典日主要在端午節』容易忽略其在歲除也很重要，表述偏單一。 → 正確：鍾馗祭典在端午與除夕均重要，原文強調『主要在端午』易忽略歲除習俗，表述偏單一。
• 2026-05-03 確認錯誤：『《本草綱目》記載可將鍾馗畫像燒灰入藥，配合其他藥材製成丸劑，用於治療難產、瘧疾等病症』這種說法不夠準確，『鍾馗左腳燒灰水服』屬民俗方/附方性質，不宜概括成《本草綱目》正式記載的治療方案。 → 正確：《本草綱目》收錄鍾馗像燒灰水服為民間附方，非正式治療方案，原文概括不準確。
• 2026-05-03 確認錯誤：『在陝西周至（傳為其故里）』語句有明顯斷裂與誤寫，應為『陝西周至』或『陝西終南山一帶』；『陝西周至』不是一個完整合理的歷史地名表達。 → 正確：應為『陝西周至』或『陝西周至』（周至縣），原文『陝西周至』有斷裂誤寫。