天蓬元帥
其信仰與北帝、北斗、天心法及雷法等傳統相聯繫，在科儀中具有統率神兵、護衛壇場、制邪與禳災等職司。
天蓬元帥
摘要
其信仰與北帝、北斗、天心法及雷法等傳統相聯繫，在科儀中具有統率神兵、護衛壇場、制邪與禳災等職司。註
名稱與神系
天蓬元帥在文獻中亦稱天蓬都元帥、北極天蓬玉真壽元真君。在四聖的軍將編制中，天蓬為正元帥，天猷為副元帥。註
天蓬的神格具有星辰信仰背景。註范芮轉引《道法會元》卷一百七十二稱，北斗九宸應化分精為九神，天蓬列於其中；文中並說九神總御陰陽、應四時、隨月建定八節。註
天蓬與紫微大帝的統屬關係，也表現在符法的軍令結構中。《法海遺珠》所載行法程序，先存想北極紫微大帝御駕入符，再召天蓬、天猷、翊聖、佑聖各領兵馬入符。同書的四聖真君煞鬼符，也以紫微大帝敕令統攝天蓬等神將。註
歷史淵源
相關研究指出，此咒在唐代已廣為道士誦持。
有關宋明道法的研究則指出，至唐末北宋，天蓬已與天猷、翊聖、佑聖並列北極四聖，並具有北極驅邪院猛將的身份。註
范芮論文轉述邢飛《上清天蓬伏魔大法研究》（四川大學碩士學位論文，二〇〇六年）的看法：天蓬法產生於宋代，其體系圍繞天蓬咒擴充而成，主神是天蓬元帥，法事以火獄為主。范芮論文將天蓬元帥的形象概括為由泥丸宮身神逐步轉化為外在神，至宋代成為威猛猙獰的個體修煉的護法神。註
形象與宗教美術
《太上三洞神咒》〈敕天蓬將咒〉將他描寫為六臂三頭、常乘黑炁、眼如閃電、聲如霹靂，手執戈矛以捕邪斬鬼。這種形象也用於法師的變神存想：行法者存想自身化為三頭六臂、口生獠牙的天蓬元帥，各手持斧、索、弓、箭、劍、戟，以表現神將制邪的威力。註
元代永樂宮《朝元圖》中的天蓬，身軀巨大、多頭多臂、青面獠牙，持劍、尺、輪、索、戟、印等兵器與法器。山西介休后土廟編號上Ａ１８的彩塑，則因三頭六臂及手持山岳、寶鏡、大印等特徵，被研究者辨識為天蓬元帥。註
大足舒城岩一處被研究者辨為紫微大帝龕的造像，配置天蓬、天猷、真武與翊聖四聖，其中天蓬為六臂，天猷為四臂。石家莊毗盧寺水陸壁畫則將天蓬繪於東壁、天猷繪於西壁，兩者形成對應，呈現道教神將進入水陸道場圖像的情形。註
甘肅武山木梯寺亦有相關造像。《元明清隴南地區道教研究》的作者於二〇二一年考察時，將第十三窟玉皇閣左右兩壁後側的神像辨為天蓬元帥與天猷元帥；同窟另有雷聲普化天尊及真武大帝壁畫。註
職能與科儀
護壇與驅邪是天蓬的重要職司。《道門通教必用集》卷七的淨壇程序，要求法師至東南方存想天蓬元帥在上，誦天蓬咒，再依序存想天猷、真武與黑煞。天蓬咒以斬邪、吞魔食鬼、統率兵眾衛護行法者為主要內容，與淨壇、結界及保衛道場的儀式目的相配合。註
天蓬也是點斗燈儀式召請的神將。《上清天心正法》卷六與《法海遺珠》的點燈咒，均請天蓬統攝仙兵或天兵，並列五雷使者、六甲六丁、玄武大聖等神祇。
天蓬也出現在治瘟與追魂的法術文本中。《上清天心正法》卷四列有天蓬元帥治瘟疫符；《太上三洞神咒》〈追魂符咒〉則召請天蓬與三十六將，祈求攝回魂魄，使三魂七魄歸於本體。
天蓬在雷法中具有催雷、役雷的功能。《法海遺珠》卷八〈九天雷晶使者梵炁隱書機法〉載有天蓬趕雷程序，法師存想青炁結為青蓮子，裂開後天蓬現身，旁有獨角虯，再配合咒語與遣令催動雷霆。同書的上清倒海致雨符命，也將天蓬、天猷、翊聖、佑聖與其他神祇共同列入符文。註
天蓬法亦將產鬼與鬼胎納入制邪對象，以驅邪方式處理產育中的宗教問題。范芮指出，《道法會元》卷一百五十七〈上清天蓬伏魔大法〉的天蓬大咒請神包括高刁北翁；她轉引《太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經》稱高刁北翁為天蓬部下神將，並認為天蓬法與催產、護產職能多少有所關聯；她另記《道法會元》卷一百六十二有催生鬼胎用的元帥符。註
道教曆日文獻亦將天蓬納入諸神下降的時序。《天皇至道太清玉冊》六月條，記天蓬於初五、二十五下降。註
典籍與法術傳承
《道法會元》是天蓬法的重要文獻彙集。全書二百六十八卷，研究通常將其編纂置於元末明初，並推測由趙宜真或其門人完成輯錄。
天蓬法尊奉北帝為重要尊神，行法時可稱天蓬為北帝天蓬元帥，咒語也常以北帝律令作結。范芮論文轉述邢飛的研究，指出天蓬法在神靈隸屬與傳承敘事上與北帝法有許多交叉，又吸收天心派的將班、禹步與符籙等元素，呈現多種道法傳統相互融攝的特徵；此說據范芮論文轉引，並非直接核對邢飛原文。註
天蓬部將的編制與天蓬咒相互配合。高振宏論文轉述日本學者酒井規史的研究：早期道經較強調天蓬自身的獨立性，後出的道法則將天蓬咒具體化為部眾，並各自發展出職能；此說據高振宏論文轉引，並非直接核對酒井原文。註
范芮轉述邢飛的研究指出，天蓬法師行法時透過存想，使用六枚法印、帝鐘及天蓬尺等法器。註《道法會元》卷一百五十六的製印儀式，要求祭告北斗諸神，祈求真炁降入印中；不同法印又配合不同文書使用，例如驅邪院印用於劄、天蓬印用於關、天丁印用於申狀、總攝印用於牒文，並另載開印、行印咒。註
《太上三洞神咒》〈天蓬神尺咒〉將神尺與三台、七星及三十六將護尺神兵相聯繫，敘述其鎮身護命、約束鬼神、斬邪與延壽等功能。咒文並以天蓬元帥之令及北帝之盟，確立神尺行法的權威。註
地方信仰與儀式
天蓬所屬的四聖神系也見於地方廟宇合祀。山西陵川黃家莊落鳳山玉皇廟的碑記，記載西側挾殿上奉四聖、下奉蠶神，廟內另祀三官、龍王及其他神祇。相關研究將這種配置理解為以玉皇為中心，由不同神靈分掌秩序維護及民眾日常生活保護。註
臺灣道教壇場與禮斗儀式保存了天蓬信仰的具體例證。張繼馳轉述勞格文對一九七七年臺灣法師陳榮盛所繪壇場示意圖的記錄，並將四聖列為臺灣道教壇場張掛的神像之一。註臺灣禮斗研究亦錄有召請天蓬統領天兵的發燈咒，以消災解厄、保命延生與身宅光明為祈求內容。註
臺南和玄堂普唵法教的法尺稱為天皇尺，為長約一臺尺的桃木法器，正反面刻有神號與符文，兩側刻北斗七星。
部分瑤族還願請神文也列有天蓬都元帥，與三清、玉皇上帝、北極紫微大帝、南北斗星君等共同受請，後續又召請真武玄天上帝及其他神祇。這類儀文呈現天蓬作為道教神將進入瑤族宗教儀式神譜的情形。註
文學影響
《道教雷神信仰研究》另提出，豬八戒的形象結合了天蓬元帥的道教名號與豬形雷神的造型。註
《水滸傳》也運用天蓬的武神形象。第十三回描寫楊志與索超交戰時，以天蓬大元帥等天界神將比擬武將，將其勇猛形象用作戰鬥描寫的譬喻。註
《北遊記》以玄天上帝收伏三十六天將為重要敘事內容。相關研究認為，這一構想可能參考天蓬法的三十六將體系，並與明代真武信仰地位提升後，玄帝、北帝及北極驅邪院主等身份相互結合的現象有關。此處收伏天將的主體是玄天上帝，天蓬法則是研究者提出的可能來源之一。註
出處
本條目引用 25 種資料，點開查看
轉引自范芮,〈《道法會元》中的保胎護產科儀研究〉,2021,數位本影像頁 34–35
轉引自張繼馳,〈瑤族宗教經書與儀式研究〉,2022,數位本影像頁 245–247
鄧有功,《上清天心正法》,6 維基文庫原文
呂太古,《道門通教必用集》,7 維基文庫原文
《法海遺珠》 維基文庫原文
《法海遺珠》 維基文庫原文
《法海遺珠》 維基文庫原文
《法海遺珠》 維基文庫原文
王學凱,〈介休后土廟小型彩塑真武形象初考〉,2010
轉引自高振宏,〈余象斗《北遊記》的三十六員天將形象與敘事意義探研—道教視野的詮釋〉,2020,數位本影像頁 19–20
轉引自范芮,〈《道法會元》中的保胎護產科儀研究〉,2021,數位本影像頁 31–32
轉引自范芮,〈《道法會元》中的保胎護產科儀研究〉,2021,數位本影像頁 32–33
轉引自寧俊偉、趙懿,〈關於玉皇信仰中立廟動機、堪輿及合祀的研究——以山西民間信仰石刻資料爲中心〉,2020,數位本影像頁 9–9
〈弘道 2010 年第 3 期(總第 44 期)〉,2010,數位本影像頁 64–64
《太上三洞神咒》
《太上三洞神咒》,卷011
《太上三洞神咒》,卷003
耿紀朋,〈道教三清圖像源流考辨〉,2022
田甜,〈石家莊毗盧寺水陸壁畫人物服飾研究與創新應用〉,2025
牛利利,〈元明清隴南地區道教研究〉,2024
轉引自范芮,〈《道法會元》中的保胎護產科儀研究〉,2021,數位本影像頁 78–79
《天皇至道太清玉冊》 維基文庫原文
轉引自范芮,〈《道法會元》中的保胎護產科儀研究〉,2021,數位本影像頁 14–15
轉引自高振宏,〈道教月孛法研究──道經和通俗文學的綜合考察〉,2019,數位本影像頁 8–9
《道法會元》,卷156
轉引自張家麟,〈論台灣民間信仰本土化—以禮斗儀式為焦點〉,2008,數位本影像頁 10–12
〈ヤオ族伝統文獻研究國際シンポジウム〉,2010年,數位本影像頁 104–104
二階堂善弘,〈通俗小說裡元帥神之形象〉
二階堂善弘,〈通俗小說裡元帥神之形象〉
張斌慧,〈道教雷神信仰研究〉,2022
朱可鑫,〈《西遊記》修辭現象研究〉,2004
相關條目
點「註」可查看出處◇法緣留言（—）
載入中…