鼎稔道學館
✨ 神祇

東岳大帝

東岳大帝是道教與民間信仰中奉祀的泰山山神,又稱泰山府君。在道教五嶽神系中,他被奉為五嶽大帝之首,兼具促進萬物生長、掌理人的壽命與統攝亡魂的職能。

⬇ Markdown / Obsidian🔗 v20260716

東岳大帝

摘要

東岳大帝是道教與民間信仰中奉祀的泰山山神,又稱泰山府君。在道教五嶽神系中,他被奉為五嶽大帝之首,兼具促進萬物生長、掌理人的壽命與統攝亡魂的職能。註

名稱

東岳大帝的稱號包括東岳府君、泰山府君、泰山元帥及東岳天齊仁聖大帝,也簡稱仁聖大帝。姜振翼據《東岳天齊仁聖大帝寶卷》所述封授次序,記武后時封為神岳天中王,武周通天元年尊為天齊君。不同文獻所用尊號略有差異。註

其尊稱亦作東岳泰山天齊大生仁聖大帝,民間另有天齊大帝、嶽帝、嶽帝爺等簡稱。

道經所記東岳神的名諱並不一致。《太上求仙定錄尺素真訣玉文》記東岳君諱區更生,《太上九赤班符五帝內真經》則記東岳泰山君姓玄丘、諱目陵。這些名諱屬於不同經典中的神明敘述。註

歷史淵源

東岳大帝信仰的背景是泰山崇拜。泰山在春秋戰國時已是重要的地域祭祀中心;秦以後,帝王登泰山封禪,使山岳祭祀與王朝政治密切結合。封是在泰山上設壇祭天,禪是在山下的梁父山設壇祭地,合稱封禪。註

漢代以後,泰山又與死後魂魄的歸宿相聯繫。《後漢書》〈烏桓鮮卑列傳〉記錄中國人死後魂神歸於岱山的觀念;《博物志》則將泰山稱為天帝之孫,賦予招召魂魄及知悉生命長短的能力。泰山神因而兼具主生與主死的性質,逐漸發展為掌理幽冥的神明。註

泰山神的人格化也表現在造像與朝廷封爵之中。東晉時已有泰山神像;隋代將嶽鎮海瀆神像列入保護範圍,毀壞或偷盜者以不道論處。唐代朝廷為五嶽神加封王號,宋代進而尊為帝,使泰山神具有帝王式的稱號與形象,並在佛教、道教及民間信仰的交涉中形成更完整的身份與職掌。註

明太祖洪武三年重新規定嶽鎮海瀆神號,取消唐宋以來所加的王、帝封號,改以神號稱祀。民間長期形成的人格化稱號與崇拜方式仍然延續,東岳大帝之名並未因此消失。註

身世傳說與神譜

東岳大帝的身世有多種傳說,並無統一說法。天孫說見於《孝經援神契》相關記載,以泰山為天帝之孫,認為東方是萬物開始生成之地,因此泰山神能招召魂魄、知悉人的生命長短。這一說法將泰山的方位象徵與神明的生死職能聯繫起來。註

《三教搜神大全》的傳說將金虹氏視為東岳帝君,金蟬氏視為東華帝君。故事敘述仙女夢吞二日後生下二子,金虹氏後在長白山立功,受伏羲氏封為太歲、太華真人,掌天仙六籍,並以歲為姓、名崇。這套敘事把東岳大帝塑造成具有上古淵源的仙神。註

《東岳天齊仁聖大帝寶卷》也以盤古後裔及歷次封授串聯神明生平,敘述其受神農氏封為都天府君、漢明帝封為泰山元帥。賴美君轉引《搜神記》(《道藏》本)稱,漢明帝封太山元帥。該元帥掌人世居民貴賤高下之分、祿科長短之事、十八地獄六案簿籍及七十五司生死之期。註寶卷的唐宋受封敘事又列出唐玄宗開元十三年的天齊王、宋真宗祥符元年的東岳仁聖王,以及祥符四年的東岳天齊仁聖大帝等稱號。註

黃飛虎說來自《封神演義》,小說將黃飛虎封為東岳大帝。由於小說流傳廣泛,這一人物身份也為部分民眾接受。〈《閱微草堂筆記》中的冥判法律觀〉的註釋另記有將東岳大帝認作岳飛的俗傳,顯示其人格身份在不同敘事中仍有變化。註

神譜亦為東岳大帝安排妻子淑明后及諸子,其中第三子泰山三郎後稱炳靈公。相關記載稱,後唐明宗因泰山僧請封,授其威雄大將軍;宋真宗大中祥符元年封禪後,又封為炳靈公,並令兗州增修祠宇,宋哲宗時再為東岳大帝其餘四子授爵。元代成書的《新編連相搜神廣記》則將泰山玉女列為東岳大帝之女,後來成為碧霞元君身世的一種說法。註

東岳大帝的屬神包括溫、康二元帥,相關神譜將二者列為其麾下十大太保,也是道教護法神。民間信仰中的五道大神則是分守陰間東、南、西、北、中五條道路入口的五位幽冥神明,作為東岳大帝的助手,掌理世人的生死與榮祿。研究者將這五位守路神與佛教中掌管五道輪迴的單一冥神加以區分,並指出兩種觀念在佛教傳播過程中發生結合。註

職能與科儀

東岳大帝的主要職能可概括為主生與主死。主生涉及萬物生長、延年益壽及護國安民;主死則涉及統率亡魂、掌理壽命與死後境遇。地方信仰也將祈福、祛病與消災的需求寄託於他。在北洋時期北京民眾的觀念中,東岳大帝掌握人的壽命及亡魂在陰間的歸宿,死後受審、轉世或成為神明等想像均與其職掌相關。註

道教經典也賦予東岳神管理仙籍的職責。《太上九赤班符五帝內真經》記述東岳泰山君在春分列奏已得道真仙及初學者的名錄,向高上帝君上報並檢校玄名。南宋金允中的《上清靈寶大法》則將東岳大帝列入三百六十位正神,顯示其在道教神靈體系中的位置。註

宋元天心正法的借兵科儀吸納東岳大帝、城隍及其他民間神明。法師在行法時向神靈發出文書,祈求派遣神兵協助儀式;東岳大帝因而也是驅邪行法所召請的神明之一。註

法言壇的喪事道場呈現另一種冥界職司安排。道士先向城隍及十殿閻羅申文,請求准許亡者返家,再向東岳大帝申請批准,之後才前往酆都提取亡者。東岳大帝在這套科儀中承擔亡魂返家的批准職能,與城隍、十王及酆都冥王分別參與度亡過程。註

廟宇與地域流傳

北京東岳廟始建於元代,最初為祭祀東岳大帝而設。明代在元代原址重修後,該廟被列入國家祀典,成為國家祭祀體系的一部分,其道派傳承與住持制度也延續至清代及民國時期。註

偃師的泰山廟由李進在五代後周時建立。明清宮觀研究依據1746年的《閻羅帝君聖誕碑》與1762年的《重修天齊廟碑記》,列出該廟奉祀閻羅帝君、三官、火神祝融、東岳大帝及文昌帝君,呈現多種神明同祀的格局。註

閩南的碑刻資料顯示,宋元時期東岳廟是道教活動的重要場所之一。當地東岳廟常見於村鎮或城郊,由宗族、村民或鄰近數村共同建造,信仰中也賦予東岳大帝降雨的能力,使其與地方農業及日常生活相聯繫。就該研究所考察的宮觀而言,明代以前的活動多由官員、文人等士人主持,明清以後則有更多民眾參與。註

嶺南地區也有較早的奉祀記錄。南宋紹興年間,東岳大帝與三清、玄武、天后等神明的崇拜活動已遍及香山地區。註

臺灣的奉祀例包括主祀宮廟及其他神祠附設的東嶽殿。臺南市中西區東嶽殿主祀東岳大帝,西港慶安宮、麻豆代天府與高雄鳳山城隍廟也設有東嶽殿。2023年3月26日的田野記錄另載,屏東東港中聖堂以劉中軍為主神,並奉祀東岳大帝;該堂創立年代未詳,2015年完成重建。註

東岳大帝與地藏王菩薩亦有合祀情形,例見臺南東嶽殿、新竹東嶽殿、頭城東嶽殿及鼓山地嶽殿。廈門東嶽廟則以前殿奉祀東岳大帝、後殿奉祀地藏王菩薩,也有人稱其為地藏王宮。

誕辰與民俗

傳統以農曆三月二十八日為東岳大帝誕辰。南宋吳自牧《夢梁錄》記載,都城士庶自仲春下旬起便前往酬神,既有獻香者,也有以重囚姿態戴枷還願者,往來絡繹。誕辰祭祀因而同時包含祝壽、祈願與服罪酬謝等活動。註

明代田汝成《熙朝樂事》記載,杭州有五處東岳行宮,以吳山最為興盛;誕辰時士女獻花果、誦經祝壽,或戴枷伏罪,鐘鼓法音持續整日。沈榜《宛署雜記》則記述宛平縣城東東岳廟於誕辰設國醮,民眾組成香會,由會頭管理逐月募集的款項,屆時以鼓樂、幡幢進香,也有婦女香會及一步一拜的香客。註

清代顧鐵卿《清嘉錄》記載,蘇州玄妙觀設有東岳帝殿。子女為病危父母焚疏祈求延年,稱為借壽;為病中言語失常者在殿前關魂,稱為請喜。祈恩還願全年不斷,至誕辰尤其熱鬧,另有張燈、演劇及百戲等活動,誕辰前來進香的鄉民俗稱草鞋香。註

臺灣的司法神祭典也可見戴紙枷的服罪形式。增田福太郎的研究記錄,城隍與東岳大帝祭典中,有信眾首掛紙枷、作服罪姿態,隨神駕行列行走。紙枷以紙貼竹骨製成,模仿清代刑具,並配有贖罪狀或赦免單。辜神徹指出,民間夯枷儀式也具有向公眾顯示服罪的意涵。註

宗教文本與文學

風陵文庫所藏《東岳天齊仁聖大帝寶卷》分為上、下兩部分,上半部先列祝香文、舉香讚及開示文,再敘述東岳大帝的身世與職掌。盤古正脈品交代其來歷,初標宿因品安排靈寶天尊與東岳帝君對話,十殿朝禮品則以東岳大帝與十殿閻王的對話,闡述對人間善惡的判罰。註

寶卷以具體故事表現東岳大帝的賞善、延壽與求雨能力。祈聖延壽品敘述文安縣魏家莊的魏進忠為父親許願奉獻十年陽壽,孝行感動東岳大帝,遂派仙女助其父延壽三十年。求雨即應品則敘述武清縣大旱,清廉愛民的縣官張仕清求雨不得,東岳大帝化身黃生員協助求雨。研究者將這些故事理解為以孝行、善行及善惡報應勸化信眾的宗教敘事。註

《東岳天齊仁聖大帝寶卷》也包含佛教內容:魏進忠的父親皈依三寶,眼目重明品中的鳳姐復明後吃齋念佛,祈求子嗣的故事中則有僧人住持供奉東岳大帝的廟宇。這些情節呈現寶卷將道教神明、佛教語彙與民間倫理結合的特徵。註

在西大乘教的《靈應泰山娘娘寶卷》中,神明位階另有安排:東岳天齊仁聖大帝、十殿閻王及七十五司均受泰山娘娘召喚,排班侍立。車錫倫認為,這部寶卷提高泰山娘娘的神格,將東岳大帝與地獄十王的部分神權授予她。這是特定民間宗教文本對泰山神系的重新配置。註

《封神演義》中的黃飛虎原為商紂王的大將,後來歸附周武王。

跨宗教流傳

早期漢譯佛典將泰山與地獄觀念相聯繫。三國吳康僧會所譯《六度集經》的〈布施度無極章〉,便描寫魂靈死後進入泰山地獄受苦。〈《目連救母變文》之地獄形象研究〉將這類表述解釋為以中國既有的泰山冥界觀念比附佛教地獄思想。註

漢傳佛教亦將東岳大帝列入二十四諸天,作為護法神之一。

一貫道的結緣表文也運用東岳大帝的冥界職掌。表文請求明明上帝頒下敕命,由東岳大帝及地藏古佛提領亡靈至壇,與在世子孫或道親結緣。這裏的結緣指在世者與神靈、亡靈相會並交流,是一貫道自身儀式脈絡中的用法。註

霞浦摩尼教文書中的冥界神譜也吸收東岳神系的成員。〈霞浦本《奏申牒疏科冊》所見摩尼教冥界考釋〉將溫、康二大都統辨識為東岳大帝麾下的溫、康二元帥,並指出當地摩尼教的冥界神譜吸收佛教、道教與民間信仰的神明,具有多元構成。註

在日本,泰山府君受到陰陽道奉祀,相關祭儀稱為泰山府君祭,具有祈求延壽的用途。時秋指出,安倍晴明曾以「泰山府君祭」之名舉行祭儀。註

圖像與造像

大足石門山第十一龕的主尊身份存在不同解釋。龕中央有兩尊並坐像,周圍上下排列七十餘尊男像,下方另有地獄變相。清代遊記曾將主尊辨識為東岳大帝第三子炳靈公夫婦;另有研究以《東岳大生寶懺》解釋整體造像,認為主尊是東岳大帝夫婦,周圍人物對應七十五司,下方地獄變相則對應三十六獄懲治凶惡的內容。註

大足舒成岩的《造東岳大帝龕及石刻匠師鐫記》將鑄像、剖石與功德福報相聯繫,強調開龕造像的宗教利益。東岳大帝造像因此也是供養者表達信仰、積累功德的方式。註

汾陽太符觀的五嶽四瀆殿以合祀方式呈現山川神系。該殿創建年代未詳,明弘治十一年(1498)重建,清順治十四年又有捐資重修記錄。殿內同奉五嶽諸神及四瀆神像,五嶽主像旁配置侍女;四瀆像則未設龍椅與侍從,其服飾也不繪龍紋,呈現不同神明的位階差別。註

近現代發展與學界研究

北洋時期,北京東岳廟仍與居民的日常生活密切相關。1919年春,住持華明馨出資刊刻劉澄圓編纂的《東岳廟七十六司考證》,以白話介紹各司鬼神、職能及靈驗故事,意在勸善積德,補助教育與法律的教化作用;華明馨並將國家治安列為刊書宗旨。1924年顧頡剛考察該廟,也注意到民眾遇有生活不安或各種需求時,會到廟中祈求解決。註

泰山廟會在近現代逐漸結合宗教儀式、民俗活動、娛樂與商業交易。2008年泰山廟會被列入國家級非物質文化遺產,政府參與活動策劃及市場化運作,使以碧霞元君、東岳大帝與泰山石敢當等神明為核心的泰山文化,進一步進入文化展示與旅遊活動之中。註

研究者也注意到東岳信仰在不同地域與宗教組織中的差異。任雙霞指出,明清東岳大帝與官方關係密切,影響較多呈現在城市、市鎮等政治權力所在地域,碧霞元君的傳布則較偏向民間。吳真根據華北的進香碑、募化重修碑及修醮碑指出,全真道士也積極參與東岳大帝等地方信仰的廟宇與香火經營,呈現全真道教投入地方公共宗教生活的一面。註

明清華北民間崇拜由東岳大帝轉向碧霞元君的現象,有不同的歷史解釋。周郢將其與明初重定神號及限制民間祭祀的政策相聯繫;張園靜則進一步從皇權、神權、儒家倫理與性別關係分析這一轉變,認為碧霞元君提供的宗教關懷及女性信眾的參與,共同推動其信仰擴展。這些論述著重解釋特定時期華北泰山信仰的變化。註

梅林寶對《封神演義》的研究,則將東岳大帝黃飛虎等人物置於宋元以來雷法儀式與地方廟宇網絡的背景中。他認為,小說的封神敘事表現地方武神及戰死、凶死的厲鬼,經由道教儀式納入正統神明體系的過程,並反映地方祭祀國家化的歷史。因此,他將《封神演義》理解為具有準儀式性質的宗教文本。註

出處

本條目引用 28 種資料,點開查看
  • 〈明清偃師道教研究〉

  • 〈閩南道教碑刻研究〉

  • 〈元明清時期河北雄安地區的道教與民間信仰〉

  • 〈《閱微草堂筆記》中的冥判法律觀〉

  • 〈一貫道各式表文之研究〉

  • 〈苗栗縣境內三山國王廟人文性格的研究〉

  • 〈《目連救母變文》之地獄形象研究〉

  • 〈性別、宗教及權力:泰山女神信仰的建構及明清華北社會女性的宗教生活〉

  • 〈道教神仙譜系的形成〉

  • 賴美君,〈一貫道各式表文之研究〉,數位本影像頁41

  • 〈風陵文庫道教寶卷研究〉

  • 〈霞浦本《奏申牒疏科冊》所見摩尼教冥界考釋〉

  • 〈經典、文學與圖像──十王信仰中『五道轉輪王』來源與形像之考察〉,書評,2013年

  • 〈北洋時期的社會治理與城市道教——以北京東嶽廟爲中心〉

  • 〈宋元道教符籙派儀式的傳承和變革——《道教儀式》線上課程第七至九講課程紀要〉

  • 〈薦先濟幽祈福禳災——劉門法言壇研究〉

  • 〈明代兩京的道觀、道士與宮廷禮樂研究〉

  • 〈明清時期澳門華人宗教信仰研究述評〉

  • 〈東港六十甲子籤無形文化資產價值探討與保存可行性研究〉

  • 〈民間信仰繞境活動中所見的夯枷習俗與儀式—台灣北部為中心的考察〉

  • 時秋,〈繼承與演變:日本陰陽道招魂祭中的中國信仰元素辨析〉,2021,數位本影像頁12

  • 〈道教三清圖像源流考辨〉

  • 〈大足宋代道教石刻的審美研究〉

  • 〈汾陽太符觀聖母殿明代彩塑藝術研究〉

  • 〈文化衝突視角下的近代碧霞元君信仰研究〉

  • 〈清末泰山信仰在海岱間的傳佈——以青山碧霞宮與大澤山日照庵爲中心〉

  • 〈華北地方社會中的全真道士:以華山法派賡續與公共廟宇經營為中心〉

  • 〈Demonic Warfare: Daoism, Territorial Networks, and the History of a Ming Novel〉,書評,2017年

相關條目

東岳大帝的站內相關節點

版本與引用資訊

ID: deity:東岳大帝 · 最後更新:2026/7/16· 版本:20260716 · 版本歷史

別名與歷史登錄

  • 东岳大帝(別名資料:Node canonicalId)
    ID:forager:deity:8e97bede500e · 類型:deity

出處

◇法緣留言(—)

載入中…

其他資料:學術論文(個別著作權)、本派傳承(CC0 1.0)。