無常鬼

無常鬼

概述

台灣日治時期記載的七爺（七ヤ）、八爺（八ヤ）

謝范將軍，又稱范[[謝將軍]]，是華人民間信仰中的一對神祇。此二神祇如古時候的捕快，手執腳鐐手銬，專職緝拿惡鬼、協助賞善罰惡，也常為城隍爺等具有司法神職能之神祇的部將。

名稱由來

謝范將軍本名為謝必安和范無救（又作范無咎），其在各地有不同的稱呼。台灣稱為七爺八爺，閩南與南洋尊稱為大二老爺、大爺二爺、大二爺伯與大二阿伯，莆田稱高哥矮哥，福州稱高哥矮八、寧德稱赤白二爺。這些名字的來源如下：

道教

 教義和要素

 人物

 神仙

 宗派

 典籍

 洞天福地

 其他

道教主題

閱論編 七爺八爺

因排行為第七與第八，而故得此稱。

在家將傳統中，舊有傳統中往往排在甘、柳、春、夏、秋、冬等六位家將之後，是為押陣之神，故臺灣人尊之為七爺（白話字：Chhit-iâ）、八爺（白話字：Pat-iâ）。但今日多改為排在甘、柳之後，春、夏、秋、冬之前。在莆田沿海（界外）也是稱為七爺（興化平話字：Chih-iá）、八爺（興化平話字：Bah-iá）。

或有說法認為：謝范將軍作為城隍爺此類司法神之部屬，城隍帳下已有文武判官、牛馬將軍、枷鎖將軍等從神，因此接續排行於上述六位即成為七爺、八爺。

大爺、二爺

閩南稱之大爺（白話字：Tōa-iâ）、二爺（白話字：Jī-iâ），因在閩南，謝范將軍為六將之首，故稱為大爺、二爺。

高哥矮八

福州稱之為高哥（平話字：Gèng-gŏ̤）、矮八（平話字：Ā̤-báik）。謝將軍身材高大，故稱「高哥」。范將軍身材矮小，排行第八，故稱「矮八」或「矮八鬼」。「矮八」在福州話中也是對身材矮小的人的貶稱。

高哥矮哥

莆田、仙遊稱之為高哥（興化平話字：Gá̤ⁿ-geo）、矮哥（興化平話字：Â̤-geo），又稱高腳鬼（興化平話字：Gá̤ⁿ-ko̤-gûi）、矮腳鬼（興化平話字：Â̤-ko̤-gûi），其名字來源與福州相似。

謝必安與范無救

謝范將軍的名諱據說有其信仰意義：「謝必安」為「謝」罪悔過則「必」能得到平「安」（或「謝」天敬神則「必」能平「安」），「范無救」為「犯」罪之人必然「無救」（若作「范無咎」，則為「犯」罪悔改，既往不「咎」）。

起源

最普遍的說法為兩將軍原本是衙門差人，有一次因押解的要犯在途中脫逃，二人商議分頭尋找，並約定在橋下會合。不料到了約定時辰，謝必安因大雨耽擱，無法趕到橋下會合；范無救在橋下苦等，見河水暴漲，不敢因離去而失信，最後溺斃橋下（因此范神像臉色為黑色）。

後來謝趕到，見范殉難，痛不欲生，於是上吊自盡（因此謝神像舌長）。二人仙逝，玉皇大帝感念其信義，乃冊封二人為冥界大神。

形象 神尊 艋舺青山宮謝范將軍小型神尊 新竹都城隍廟謝大爺、范二爺泥塑神像

以神尊型態如下：

謝將軍：臉為白色並穿白色長袍，穿戴長筒官帽，上有「一見發財」或「一見生財」、「一見大吉」字句，內手（右手）執羽扇，外手（左手）執魚枷（嘉義派多屬此類）或火籤（臺南白龍庵派別多屬此類）。 范將軍：臉為黑色並穿黑色長袍，穿戴方形官帽上有「天下太平」字句，外手（右手）執羽扇，內手（左手）執方牌加鎖鏈，方牌上通常繪有虎頭，並書寫「善惡分明」或「獎善罰惡」四字。

臺灣新竹都城隍廟的謝范將軍神像，據說是依照謝范將軍生前的尊容所雕刻出來的：謝將軍面白高瘦，范將軍面黑矮胖，特別逼真。

神將 神將形式的謝范將軍，於非廟會聖駕巡遊期間通常供奉於廟內享受香火。

如果已隨神明出遊的大神將（俗稱大仙翁仔）就有所不同，衣服不一定是黑與白，但七爺八爺手持的物品均為羽扇、絲巾為主；在帽子上又分為將軍形似的帽子及捕快帽（較古老）。

以台北為例，只有士林湳雅永安社(一對)及廈厝莊雙連社(三對)使用捕快帽來當作七爺八爺的官帽(既有的帽盔少去帽眉，並綑飾頭巾)，也有其他神將會仿造前者，不過現今大部分使用將軍帽（帽花較多，即於既有的桶帽上復增帽眉）較多。

值得一提的是，當有暗訪情況時，七爺右手拿火籤，左手拿鐵鍊或魚枷（例：雙連社），背後背一把雨傘；而八爺手拿執虎牌與手銬，背後背一個包袱。

另外，如台北靈安社謝將軍則是於暗訪時左手拿釘棍，亦別具特色。

台北靈安社謝范將軍神將

日治時期晉德宮晉義軒 謝范將軍於遊行隊伍之攝照 各地謝范將軍神將/神像圖例

文澳城隍廟七爺神像 文澳城隍廟八爺神像

頭城城隍廟大神尪－舊七爺 頭城城隍廟大神尪－舊八爺

臺中港尾太子宮謝將軍 臺中港尾太子宮范將軍

宜蘭城隍廟謝將軍木雕神像與神將 宜蘭城隍廟范將軍木雕神像與神將

澎湖縣馬公施公祠七爺神將 澎湖縣馬公施公祠八爺神將

永和南清宮謝將軍神將 永和南清宮范將軍神將

黑白無常和謝范將軍和韓盧將軍比較

因部分王爺系統的廟宇有韓盧將軍.但常被誤認為謝范將軍.特此說明

來源

• 謝范將軍

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歷史淵源

「無常鬼」之觀念，源於中國傳統對生死無定與冥司遣使的想像，並非道教獨有之創製，而是在先秦至兩漢以降的鬼神信仰、方術與陰陽五行思想中逐步成形。道教承接民間對死後世界的認知，將幽冥秩序納入其神譜與齋醮科儀之中，使原本含混的亡魂使者，轉化為具有職司意義的冥界差役形象。唐宋以後，隨著地府信仰、十王思想與冥司審判敘事的普及，無常鬼遂與拘攝亡魂、催促報應等功能相連，形象亦逐漸定型。民間文學、戲曲與寶卷進一步豐富其面貌，使其兼具威嚇性與戲劇性。就道教史而言，無常鬼的發展反映了道教對死生秩序的制度化詮釋，以及與民間信仰長期互動、相互吸納的歷程。

主要內容

無常鬼是中國民間信仰與道教喪葬觀念中常見的冥界神祇或鬼卒形象，主要職司拘攝亡魂、引導魂靈離開陽世並送往陰司。其形象多與「黑白無常」相連，白無常常被視為舌長、面白、持招魂幡者，黑無常則形貌威嚴、面色黝黑，二者一善一嚴，構成陰間執役者的對照。道教經典與民間傳說中，無常鬼並非單指單一神格，而是泛指奉命行差、巡攝亡魂的鬼役，其職能體現了陰陽秩序與生死有別的宇宙觀。於喪葬、超度與齋醮儀式中，無常鬼的意象亦常被用以說明亡者須依科儀解厄、超升度化的必要性。其流行不僅反映人們對死亡與冥司的想像，也呈現道教在民間信仰中整合、規範幽冥觀念的功能。

相關典籍

「無常鬼」見於道教及民間信仰關於死後世界、攝魂使者與陰司秩序之敘述，其形象多與勾攝亡魂、傳達生死簿命數相連。相關典籍中，《太上洞淵神咒經》與後出道教科儀文獻，皆可見對幽冥鬼吏、役使神將之描寫，為無常鬼觀念之宗教語境提供基礎；《酆都演義》《玉曆寶鈔》等通俗善書，則進一步將其制度化為陰間行政體系中的執役者，強化其執行賞罰與勾攝亡魂的功能。至於《西遊記》《聊齋志異》等文學作品，則多吸收道教與民間冥司想像，借無常鬼形象呈現生死無常與陰陽隔絕之意象。綜觀諸書，無常鬼並非單一經典中固定不變之神祇，而是在道經、科儀、善書與志怪文學的層累互文中，逐漸形成具有地域性與民間化特徵的鬼神形象。

文化影響

無常鬼在道教與民間信仰的交會中，逐漸成為東亞喪葬文化與死亡想像的重要象徵。其形象一方面承載陰司差役、拘攝亡魂與維持生死秩序的宗教意涵，另一方面也因具有人格化、戲劇化特徵，而深刻影響地方戲曲、說唱文學與民間故事的敘事結構。於喪儀實踐中，無常鬼常被視為提醒生者省悟無常、敬畏因果的象徵，與超度、薦亡等科儀相互呼應；在視覺文化上，白衣、長舌或黑白分化等意象，亦被吸納為鬼神圖像的固定程式。近代以降，該形象亦出現在通俗小說、影視與當代插畫之中，轉化為兼具恐懼、警策與戲謔意味的文化符號，反映社會對死亡的倫理化理解與美學再現。

校對記錄

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• 2026-05-03 誤報排除：標題為「無常鬼」，但正文大量內容實際在介紹「謝范將軍／七爺八爺／黑白無常」，且來源連結也指向「無常鬼」頁面，主體概念混雜，張冠李戴。
• 2026-05-03 誤報排除：「無常鬼」與「黑白無常」在正文中被直接等同，但前面又把七爺八爺、謝范將軍作為主體，概念歸屬混亂；七爺八爺屬民間信仰中的神將/神祇稱呼，不宜直接作為「無常鬼」條目主體。
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