玄女

玄女

摘要

玄女是中國神話、道教及民間信仰中的女神，又稱九天玄女。她以向黃帝傳授兵符、兵法，協助戰勝蚩尤的傳說著稱，其神格亦與術數、房中術及煉丹傳統相聯。^註

名稱

法術文獻中可見九天玄女元君之號；《清微宏範道門功課》午壇功課所收〈九天玄祖誥〉，則尊稱她為聖姥九天玄女真君大天尊，並以掌道、掌法、掌教及救世定亂等職能稱頌之。^註

早期傳說與典籍記載

現存較早的玄女故事見於漢代緯書，主要圍繞黃帝與蚩尤之戰展開。《史記》卷一《正義》引《龍魚河圖》，形容蚩尤兄弟八十一人，獸身人語、銅頭鐵額，食沙石，製造刀戟大弩而橫行天下。黃帝不能以仁義制止其暴行，仰天歎息，天遂遣玄女下降，授予兵信神符，助其制服蚩尤、控制八方。故事又敘述蚩尤死後天下再亂，黃帝以蚩尤圖像震懾各方，使之歸服。^註

《藝文類聚》卷二引《黃帝玄女之宮戰法》，敘黃帝與蚩尤交戰，九戰不勝，歸於太山；三日三夜霧氣冥冥，一位人首鳥形的婦人出現，自稱玄女。黃帝向她求問戰勝及隱遁之術。《太平御覽》卷十五以《黃帝玄女戰法》為名引述同類故事，並以黃帝獲得戰法作結。

黃帝在涿鹿之戰遭遇蚩尤所作的大霧，命風后製指南車辨別四方，仍未取勝，便退居太山。夢中，西王母遣披玄狐衣的道人授符，告以太一在前、天一在後之意。黃帝醒後向風后問其含義，依其勸告設壇祈求，遂獲寬三寸、長一尺、青色而以血書文的符，佩於身上。^註

同篇接著敘述，黃帝佩符後仰天歎所未捷，精思之後感天大霧，冥冥三日三夜；其後人首鳥身的玄女下降，向黃帝傳授《三宮秘略五音權謀陰陽之術》，並將相關陰陽術解作《六壬太一遁甲運式法》。^註文中又將《陰符經》三百言、《靈寶五符真文》及《兵信符》的傳授歸於玄女，稱黃帝研讀《陰符經》十旬，並佩帶所授符文，終而制伏蚩尤。篇中還提及李靖使用九天玄女法，將這套傳法故事與後世名將相聯。^註

道教神譜與傳法

傳中將玄女列為黃帝之師、聖母元君弟子，並使其傳法活動與太上之教相聯。《太平廣記》卷五十六所載西王母故事，則敘黃帝佩符之後，西王母命人首鳥身的九天玄女前往，授以三宮五意陰陽之略、太一遁甲六壬步斗之術及靈寶五符等內容。^註

〈九天玄女傳〉敘蚩尤作大霧三日，黃帝軍隊迷失方向，風后製車指南，黃帝則在太山之下齋戒。西王母遣使授符，勸其精思告天；數日後玄女乘丹鳳、御景雲，身著九色彩翠之衣降臨，自述奉太上之教而來。《道教神仙譜系的形成》轉引杜光庭《九天玄女傳》稱，玄女授黃帝六甲六壬兵信之符、靈寶五符策使鬼神之書及制妖通靈五明之印。^註《道教神仙譜系的形成》所引杜光庭《九天玄女傳》接著稱，黃帝遂於絕轡之野、中冀之鄉滅蚩尤。^註

兵法與術數

《後漢書》卷七十一皇甫嵩傳的注釋引用《玄女三宮戰法》，以九天之上為六甲子、九地之下為六癸酉。《太平御覽》卷三百二十八所引《玄女兵法》，則以春配青龍、夏配朱雀、秋配白虎、冬配玄武，稱四神所在為九天，其相沖方位為九地，並論及三奇六合與軍事威勢。^註

六壬文獻也借玄女建立傳承敘事。《武經總要》後集卷二十一〈六壬占法〉稱軒轅帝受式於玄女，並以陰陽、五行說明軍事占候。《六壬大全》卷四〈括囊賦〉則以黃帝遭蚩尤之難、玄女降靈於風后為開端，接續闡述月將加時、五行生克及天地盤的運用。^註

這類傳承說也受到傳統目錄學者的批評。《四庫全書總目提要》卷一百零九認為六壬出自黃帝、玄女的說法無稽；卷一百一十一著錄《九天玄女六壬課》一卷，記其舊題唐袁天綱撰，並依序文所題大德十年丙午年款，稱「蓋元人所偽託也」。^註

玄女神兵之說亦見於軍事史事。《資治通鑑》卷二百五十二記高駢在蜀出兵追擊南詔時，夜間張旗列隊，焚燒紙畫人馬、散小豆，宣稱先遣玄女神兵前行。史書同時記載，軍中壯士以此為恥，呈現這類軍事法術在實際軍隊中受到質疑的一面。^註

養生、丹道與相關典籍

以玄女為名的經書亦見於道教書目。《抱朴子》卷十九列舉道經時，著錄《玄女經》，與《素女經》《彭祖經》等書並列。《四庫全書總目提要》卷一百四十六討論道藏目錄時，又將《玄女經》列為原歸術數家類的書目。^註

玄女與房中術的聯繫，可見於《老子想爾注》對相關術法的批評。該書指責世間有人假託黃帝、玄女、龔子及容成之文，傳授交接而不施洩、還精補腦之法，認為此舉使人心神不一、失其所守。這段文字既保存了以玄女之名傳授房中術的現象，也表明道教文獻對這些方法存在否定立場。^註

丹道文獻則賦予玄女不同的意義。《墉城集仙錄》卷一〈聖母元君〉在講述九丹、金液與積功立行時，將玄女、黃帝列為受聖母元君傳訣而得道者。在煉丹語彙中，玄女亦可作為汞的隱名；《道樞》卷二十六將玄女與黃男並舉，置於日月精華、龍虎及金汞相合的論述之中。^註

九天玄女也出現在身內存思的敘述中。《雲笈七籤》卷二十三〈服日子三五七九玄根氣法〉，描寫修習者在心胃之間存想一位嬰兒形女子，立於胃管門口，號九天玄女，承接咽下的五色津液。此處的玄女形象與服日氣、存神及身體內部的修煉觀念相連。^註

文學與圖像

《水滸傳》將玄女授書的情節用於宋江故事。第四十二回敘宋江遭官兵追緝，躲入九天玄女廟，獲玄女授予三卷天書；此後遇戰事難解，他便與吳用開閱求策。第八十八回又敘宋江對遼軍作戰受挫，夢中得到玄女傳授破陣之法。這些情節延續了玄女以神秘知識扶助軍事人物的角色。^註

玄女授符亦成為繪畫題材。《四庫全書總目提要》卷一百一十二引述蔡絛之說，記宋代內府收藏題作曹不興《玄女授黃帝兵符圖》的畫作；同卷《宣和書譜》條並稱蔡絛著有《鐵圍山叢談》。《益州名畫錄》卷中石恪條，則記成都聖壽寺經閣院玄女堂的六十甲子神壁畫，列為兵火之後仍然保存的作品。^註（六十甲子干支完整次序見〈六十甲子〉。）

民間信仰與儀式

相關研究記載，元成宗大德年間地震後，當地出現被稱為靈湫的泉水；至正六年（1346年）的記述，又將其演繹為九天聖母太乙元君顯靈、降醴泉並要求創建廟宇的故事。研究將此神格與九天玄女信仰相聯，指出道士參與了神話建構；明清間，當地又逐漸以三聖母的地方傳說敘述這位神靈。^註

九天聖母在甘肅各地亦有不同的地方化形態。永登連城鎮自清代以來將她奉為地方保護神；臨洮中鋪的信仰則包含消災解厄、驅邪治病，以及祈求風調雨順、人畜平安、子嗣與姻緣等內容。研究並將華亭海龍聖母溯源於九天聖母信仰，其傳說包含紡麻線、遭兄嫂虐待、出逃及坐化成聖等情節，屬於西北地區流傳的麻線類型女神敘事。^註

臺灣玄女信仰亦與扶鸞經書及濟世觀念相結合。李豐楙記載，2009年臺灣已有218座玄女娘娘廟，並記有兩個聯誼組織。流傳的《九天玄女救世真經》與《九天玄女治心消孽真經》，被其歸為扶鸞著作，內容強調除暴安君、驅邪逐疫、保國安民及道德倫常。

九天玄女也見於合祀廟宇。屏東大潭保安宮除奉祀保生大帝與池府千歲外，也奉祀九天玄女，右殿設九天玄女殿。內埔富田村國王宮則以三山國王為主祀神，同祀福德正神與九天玄女。^註

各地祭祀與降乩活動具有地方特色。淡水埤島九天宮於農曆八月十八日舉行九天娘娘聖誕法會，為九天玄女祝壽。

在道教法術與齋醮文獻中，玄女亦有明確位置。《貫斗忠孝五雷武侯秘法》奉九天玄女元君為主法，以諸葛亮為主將，關羽、張飛、黃忠、馬超及趙雲為副將。蒼南正一派七天靈寶大齋的儀式安排，則在第六天列有玄女表。^註

玄女信仰亦見於海外華人社會。越南胡志明市第五郡華人民間宗教的調查，將九天玄女列入當地崇拜的神祇，並將她與齊天大聖同列為源自神話及文學的神明。^註

學界研究

玄女起源有玄鳥、女魃及天神等不同解釋。另有將玄女溯源於天女魃的說法；李豐楙指出，兩者雖同有受上天遣派下凡的情節，其性質仍有根本差異。^註

孫紹先從名稱訓釋提出天神說，援引《易》坤卦、《康熙字典》及《說文》對玄字的解釋，將天色視為本義、幽遠視為引申義，據此把玄女解為天女神。邢東田另將玄女之玄與玄牝等詞彙聯繫，提出其可能源於遠古女性生殖崇拜的解釋。這些說法分別從神話形象、字義及生殖象徵說明玄女的來源。^註

關於玄女職能的歷時變化，牛利利概述九天玄女原為上古戰神，後又兼具丹藥神、房中術神及術數神等職能，魏晉時期被道教納入神靈譜系，稱為西王母弟子、黃帝之師。^註吳華鋒則指出，唐宋以降隨著道教內丹學興起及宋明理學的衝擊，玄女的房中術神、丹藥神與術數神職能日益減弱，其影響轉趨民間化，出現司職生育的送子娘娘及香燭業行業神等職能；至明清時期，玄女廟、聖母廟在各地已很普遍。^註

後世道經與文學又把陳平、鄧禹、諸葛亮、李靖、郭子儀及宋江等人物納入受法敘事，藉神秘知識表達安邦定國與獲得天命的想像。臺灣鸞書中親自統兵、濟世救危的女將形象，則被他視為這一傳統因應時代處境而產生的新變化。^註

出處

本條目引用 30 種資料，點開查看

• 《史記三家註》,卷001　維基文庫原文

• 吳華鋒,〈隴東道教史研究〉,2025

• 轉引自張軍梁,〈明清時期寶雞地區道教碑刻整理研究〉,2025,數位本影像頁 53–54

• 轉引自李豐楙,〈本相與變相:道教神仙的多面性―以西王母、玄女、土地神煞及五營為例〉,2025,數位本影像頁 11–12

• 牛利利,〈元明清隴南地區道教研究〉,2024

• 張作舟、李遠國,〈道教雷神崇拜與雷神圖像研究〉

• 《清微宏範道門功課 Qingwei Hongfan Daomen Gongke》

• 張君房,《雲笈七籤》,100　維基文庫原文

• 轉引自〈道教神仙譜系的形成〉,數位本影像頁 29–29

• 李昉,《太平廣記》,卷第056　維基文庫原文

• 張君房,《雲笈七籤》,114　維基文庫原文

• 《後漢書》,卷71　維基文庫原文

• 李昉,《太平御覽》,0328　維基文庫原文

• 曾公亮,《武經總要》,後集/卷二十一　維基文庫原文

• 《六壬大全》,4　維基文庫原文

• 高宗弘曆(敕撰),《四庫全書總目提要》

  高宗弘曆(敕撰),《四庫全書總目提要》,卷109　維基文庫原文

  高宗弘曆(敕撰),《四庫全書總目提要》,卷111　維基文庫原文

  高宗弘曆(敕撰),《四庫全書總目提要》,卷146　維基文庫原文

  高宗弘曆(敕撰),《四庫全書總目提要》,卷112　維基文庫原文

• 司馬光,《資治通鑑》,卷252　維基文庫原文

• 葛洪,《抱朴子》,卷19　維基文庫原文

• 《老子想爾注》　維基文庫原文

• 杜光庭,《墉城集仙錄》,卷01　維基文庫原文

• 曾慥,《道樞》,卷二十六　維基文庫原文

• 張君房,《雲笈七籤》,23　維基文庫原文

• 轉引自黃媖群,〈屏東鸞堂信仰探究─以統埔鎮安宮與大潭保安宮為例〉,2015,數位本影像頁 99–100

• 黃休復,《益州名畫錄》,卷中　維基文庫原文

• 黃媖群,〈屏東鸞堂信仰探究─以統埔鎮安宮與大潭保安宮為例〉,2015

• 李堅萍,〈竹田客家三山國王廟宇工藝美學之轉變研究〉,2009

• 《貫斗忠孝五雷武侯秘法》

• 〈閩南文化的流動:2015 International Conference on Min-nan Culture 論文集〉

• 梅垂英,〈中華傳統的延續與變遷: 越南胡志明市第五郡華人的民間宗教研究〉,2025

• 李豐楙,〈本相與變相:道教神仙的多面性―以西王母、玄女、土地神煞及五營為例〉,2025

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