六十甲子

六十甲子

摘要

六十甲子是中國傳統曆法中，由十天干與十二地支依序配合而成的六十組干支循環，又稱花甲子。其順序始於甲子、終於癸亥，用於紀年、紀月、紀日與紀時；用於紀年時，每六十年完成一周。^註

干支在長期使用中被賦予陰陽五行屬性，成為八字命理標記出生時間及推演的工具。道教文獻則將六十組干支與六十甲子神相配，運用於本命信仰、符籙和章醮。^註

臺灣宮廟另有六十甲子籤，用於求神問事。^註

名稱與結構

十天干依序為甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸；十二地支依序為子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。兩列從甲與子開始同步推進，依次形成甲子、乙丑、丙寅等組合。十與十二的最小公倍數為六十，因此經過六十組後，兩列同時回到起點。依陰陽分類，陽干配陽支、陰干配陰支，故甲丑、乙寅等配法不在六十甲子之中。^註

六十甲子每十組為一旬，共分六旬，旬首依次為甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅。每旬只有十個地支，未出現的兩支在術數中稱為空亡；例如甲子旬的空亡為戌、亥，甲戌旬的空亡為申、酉。^註

六十甲子的完整次序如下，依序號由一至六十讀取。

序號	干支	序號	干支	序號	干支
1	甲子	21	甲申	41	甲辰
2	乙丑	22	乙酉	42	乙巳
3	丙寅	23	丙戌	43	丙午
4	丁卯	24	丁亥	44	丁未
5	戊辰	25	戊子	45	戊申
6	己巳	26	己丑	46	己酉
7	庚午	27	庚寅	47	庚戌
8	辛未	28	辛卯	48	辛亥
9	壬申	29	壬辰	49	壬子
10	癸酉	30	癸巳	50	癸丑
11	甲戌	31	甲午	51	甲寅
12	乙亥	32	乙未	52	乙卯
13	丙子	33	丙申	53	丙辰
14	丁丑	34	丁酉	54	丁巳
15	戊寅	35	戊戌	55	戊午
16	己卯	36	己亥	56	己未
17	庚辰	37	庚子	57	庚申
18	辛巳	38	辛丑	58	辛酉
19	壬午	39	壬寅	59	壬戌
20	癸未	40	癸卯	60	癸亥

^註

歷史淵源

傳統文獻將甲子的創制歸於大撓。《世本》記容成作曆、大撓作甲子，《呂氏春秋·勿躬》也有大撓作甲子的記載；大撓被置於黃帝臣子的傳說脈絡中。可確認的干支使用記錄至少見於商代：甲骨文已有干支表，並以干支紀日，顯示六十甲子的配合至遲在殷商時期已經完成。^註

秦代的干支應用已涉及人事占驗。睡虎地秦簡《日書》保存按六十甲子排列的生子占文，以生子之日的干支評斷性格、遭遇及吉凶，如將不同日子與善言、富貴、疾病或離鄉等預測相連。這類材料呈現了干支紀日向出生占驗延伸的用途。^註

曆法與術數

干支可分別標記年、月、日、時，各自以六十年、六十月、六十日及六十時辰為一周，因此甲子循環並不限於紀年。地支也作為十二時辰的名稱；一晝夜分為十二時辰，每個時辰相當於兩小時。^註

八字命理以出生的年、月、日、時四組干支構成八字，並依其陰陽五行關係推演。其常用配法以甲乙為木、丙丁為火、戊己為土、庚辛為金、壬癸為水；地支則以寅卯為木、巳午為火、申酉為金、亥子為水，辰戌丑未為土。這些配屬在命理中用來表述時間，並進一步象徵親屬及社會關係。^註

納音是將六十甲子配於五音的方法，相關術數文獻又為干支組合配置五行屬性及具象名稱。元代陶宗儀《南村輟耕錄》卷二記錄當時日家之書的納音說，例如將甲子、乙丑列為海中金，藉自然物象說明其五行性質。^註

敦煌寫本保存了《六十甲子納音性行法》等祿命材料，以納音屬性占驗人的性格與命運。部分寫本還分別與卜法、詩歌或農事擇日內容共同抄錄。《區域社會史視野下的敦煌祿命書研究》比較相關寫本後指出，其吉凶指向雖有相近之處，占辭行文卻存在差異，因而認為晚唐五代敦煌流行的納音性行法至少有兩種版本。^註

敦煌納音名稱與後世術數書也有差別。例如敦煌材料把庚子、辛丑的土稱為墓中土或墓土，而《三命通會·釋六十甲子性質吉凶》及《協紀辨方書》卷一所引陶宗儀說，均作壁上土。這些異文顯示，同一組干支的納音名稱在不同文獻中並不完全一致。^註

道教神祇與儀式

早期天師道文獻《正一法文十籙召儀》是《正一法文》的殘本之一，將六十甲子神稱為六甲六十真，作為受籙者徵召的體內神。例如所列甲子神為王文卿，從官十八人，並記其在身中的居處。《赤松子章曆》的〈卻三災章〉則透過上章召請天上的六甲神，祈求解除年命不利、疾病及災難。^註

六十甲子神亦與人體部位及存思觀想相配。《正一法文十籙召儀》詳記神名、身長、形色、從官數及身中居處，其中甲寅神明文章稱為道父，甲申神扈文長稱為道母。《上清黃書過度儀》也教導存思六十甲子神，並配合身體姿勢。《黃庭經》古注今譯的相關解說將這些內容與早期正一派房中術的觀想聯繫起來。^註

約成於唐代的《太上老君說益算神符妙經》，記述佩帶北斗諸星神符及徵召六甲神的方法，經文以解除禍患、除病益算為其宗教目的。《太上老君說長生益算妙經》亦約出於唐代，稱六甲神為六甲主算神人。約成於唐宋間的《太上說六甲直符保胎護命妙經》，則講述讀經感召六十甲子神、祈求保胎護命的方法。^註

《六十甲子本命元辰曆》專述本命與元辰，以生日所值之神解釋本命神，詳列六十甲子神的姓名、所屬星宿和從官人數。例如甲子本命神為王文卿，從官十八人，屬貪狼星；相應元辰為乙未杜仲陽，從官十六人。《元辰章醮立成曆》則依本命神推算相關神祇，配合章醮祈求解除災難。敦煌《六十甲子曆》與《六十甲子本命元辰曆》的神名大多相同，部分差異集中於姓名中的個別文字。^註

唐末杜光庭《廣成集》收有〈皇帝本命醮詞〉、〈眾修本命醮詞〉及〈眾修甲子醮詞〉等，所祭神祇包括南北斗、九曜與六十甲子神。相關醮詞用於本命日、生日或凶星照臨本命之時，藉懺悔過失、祝謝及祈禱，祈求消災賜福。六十甲子神在這些科儀中與其他星神共同受祭，也有專為甲子神而修的醮儀。^註

六十甲子也用於符籙行法。《高道傳》記載，隋代開皇年間，法師章長文受六十甲子及五帝五嶽符印。《靈寶無量度人上經大法》卷四十二則載有在甲子日入靖、書寫六十甲子官君符的規定，將甲子日與特定的行法程序相連。^註

明代白雲霽《道藏目錄詳註》卷四著錄《六十甲子本命元辰曆》，注明其內容包括六十甲子姓諱；同卷對《鄧天君玄靈八門報應內旨》的提要，則將其掌上六十甲子秘訣說明為九宮遁甲、八門值日的報應占。《道法會元》卷五十六至六十五的提要，也列有天干地支起雷、罡炁方位等法，反映干支在道教占驗與雷法文獻中的用途。^註

本命元辰與太歲信仰

六十太歲信仰採每年一神輪值的方式，以與個人出生年干支相同的太歲為其本命太歲，信眾藉祭拜祈求平安與消災。在後世民俗中，六十太歲又常被視為本命元辰神，但這一套值年太歲信仰與早期道經所列六十甲子元辰神，在神名及歷史沿革上有所差別。^註

關於六十太歲取代六十甲子元辰神的年代，研究有不同判斷。〈再論太歲源起與太歲神格的演變〉認為，金代所供奉的王文卿等六十甲子神應屬本命元辰神，六十太歲取代元辰神的現象，依文獻所見推定始於清代。《弘道》丁酉年第２期的相關論述，則將這一轉變約定於明末清初。^註

清代柳守元撰《太上靈華至德歲君解厄延生法懺》，列出六十太歲名諱，並以殷郊為太歲神的首領。相關法懺以懺罪、消災解厄及延生為祈求目的，將六十太歲與本命祈福進一步結合。^註

據〈再論太歲源起與太歲神格的演變〉所引董中基記述，中國道教會於1985年依北京白雲觀所藏清代宮廷如意館畫像，重塑六十太歲像；其後臺灣宮廟陸續迎請回臺供奉，促進六十太歲信仰的傳播。臺灣相關研究也記錄，臺南鹿耳門天后宮奉有六十甲子的元辰星宿神像，供信眾祭拜及安太歲。^註

民俗所稱本命年按出生生肖計算，每十二年再逢相同地支；完整的出生年干支重現，則須經過六十年。在安太歲習俗中，生肖與當年值年太歲相同或相沖者，會安奉太歲以祈求平安解厄。例如寅年以屬虎者為相逢、屬猴者為相沖。^註

民間另有本命年穿紅的習俗。

文化影響

六十甲子紀年也與地方祭典及集體記憶相連。臺南西港香科採三年一科的週期，以未、戌、丑、辰為固定科年；研究列出的癸未科（2003年）、丙戌科（2006年）、己丑科（2009年）與壬辰科（2012年），呈現干支紀年與香科紀事並存的情形。當地個人或集體事件也常依科年被記住。^註

六十甲子亦影響日本、朝鮮與越南等地的曆法傳統。

六十甲子籤

臺灣宮廟另有稱為六十甲子籤的籤詩系統，由六十首籤詩構成，籤文多以七言韻文寫成。部分宮廟提供籤頭故事作為解籤依據，其題材來自戲曲、小說、民間故事及俚語，以故事主角的境遇向求籤者傳達勸示。相關調查所整理的故事題材，涵蓋春秋戰國至明代的時期。^註

部分籤面另有稱為風水卦的五行、季節及方位提示，一般以金配秋與西方、木配春與東方、水配冬與北方、火配夏與南方，土則配中央並稱四方皆宜。2015年7月15日的廟方訪談中，受訪者將少數不合這些配法的提示推測為傳抄錯誤。相關分析也將籤文中的地支、生肖、花卉及月相視為時間線索；在所分析的籤文中，農曆三月與八月的暗示出現較多。^註

部分籤面以空心圓與實心圓的組合標示金錢卦，相關研究分別將其解作陽爻與陰爻，再與《易經》卦象比對。所比對的六十組金錢卦未出現天風姤、兌為澤、火山旅及雷火豐四卦，籤文與卦象的吉凶也未必一致。2015年7月1日受訪的廟方人員說明，金錢卦須配合五行、六親等卜卦方法判讀，屬於另一套解籤方式。^註

2023年以東港鎮66間登記傳統宮廟為範圍的研究指出，在當地使用靈籤的廟宇中，約95％使用第一首以「日出便見風雲散」起頭的六十甲子籤。同年2月至6月的調查表記錄，主祀溫府千歲的東隆宮、主祀福德正神的福安宮，以及主祀天上聖母的朝隆聖堂等均使用此籤，顯示同一籤詩系統跨越不同主祀神明的宮廟。^註

東港六十甲子籤的確切起源地及編撰者未詳。《東港六十甲子籤無形文化資產價值探討與保存可行性研究》依東隆宮募款興修廟體的記錄，初步推定在調查時已有逾120年的流傳歷史，其他宮廟多借鏡東隆宮；研究同時說明，這項年限推定仍需更多文物與史料佐證。^註

該研究認為，東港六十甲子籤兼具文學與社會價值：籤文及卦頭故事運用史事、小說、傳奇和地方戲曲等典故，承載倫理勸示與文化記憶；求籤者與解籤者的溝通，也可促進情感交流及群體認同。這些意義被研究者視為其值得保存與傳承的理由。^註

保存方面，研究整理的訪談指出，解籤難度及解籤人員老化是傳承面臨的困境。東隆宮籤詩解釋志工班郭新旺在訪談中主張，保存對象應包括信眾透過六十甲子籤求神問卜的風俗，以及地方傳統解籤技法；他建議將解籤技法、經驗和實例記錄成冊，作為保存、宣揚及傳承的基礎，並認為可由此探討納入無形文化資產的可能性。^註

學界研究

〈海昏漢簡《易占》考述〉將《易占》的六甲配卦與漢代卦氣學說比較。《易占》以癸亥配中孚，研究者據此與《後漢書·郎顗傳》注引《易緯稽覽圖》的甲子卦氣起中孚之說互參，認為其可能是漢代卦氣學說的一種形式。該研究亦比較南宋項安世《項氏家說》所載焦氏卦法：後者將四正之外的六十卦配六十甲子日，一卦值一日，但其說所據未詳。^註

《出土戰國秦漢選擇數術文獻神煞研究以日書為中心》討論了干支循環如何轉化為固定擇日規則。該研究依黃儒宣對放馬灘秦簡的復原，指出其中一類艮山離日從甲子日開始計數，按六十甲子次序取得十二個固定干支，並將此視為對逐月推算規則的改造。對六甲窮日，該研究又據出土材料提出，禁忌所指包含六十甲子末兩位壬戌、癸亥，應補充傳世文獻及部分辭書僅以癸亥解釋的說法。^註

納音與律呂的關係也是研究議題。沈括《夢溪筆談》卷五以十二律納六十音及同類娶妻、隔八生子的說法闡釋納音規律。《先秦時期樂文化研究》認為，沈括與班固的相關論述屬於對既有納音規律的總結，不能據此認定它們就是納音最初形成時的理論。^註

六十甲子神相關經典的年代仍有不同判斷。《敦煌寫本研究年報》第五號所收研究將《正一法文十籙召儀》約定為南北朝文獻；《黃庭經》古注今譯的相關解說則推定其撰作年代約在漢末至魏晉間。這兩種判斷均將其置於早期天師道文獻脈絡，但對具體成書時段尚未一致。^註

出處

本條目引用 16 種資料，點開查看

• 王瓊霖,〈民俗信仰中陰陽五行與十二生肖互動之研究〉,民國111年

• 陸致極,《現代八字命理學綱要》,2020年

• 《敦煌寫本研究年報》第五號,2011年,(所引篇章的篇名及作者未詳)

• 《弘道》,丁酉年第2期,(所引篇章的篇名及作者未詳)

• 蕭登福,〈再論太歲源起與太歲神格的演變〉,2014年

• 李念孫、孫東群、洪儷瑋、鄭善通、吳宗祐、胡凱程,〈籤詵裡的摩斯密碼〉

• 郭春金,〈東港六十甲子籤無形文化資產價值探討與保存可行性研究〉,2024年

• 何文正,〈《黃曆》於「民間信仰」應用之研究〉,2015年

• 葉春榮,《南瀛歷史、社會與文化 III:變遷中的南瀛宗教》,2012年

• 馮麗芳,〈區域社會史視野下的敦煌祿命書研究〉

• 何麗野,〈八字易象與《周易》卦象的源流關系〉,期刊論文,2006年

• 崔廣慶,〈先秦時期樂文化研究〉,2014年

• 蕭登福,〈《黃庭經》古注今譯〉

• 《道藏 (四庫全書本)》,卷4

• 易蕭、易蕭清華大學歷史系,〈海昏漢簡《易占》考述〉,2020年

• 〈出土戰國秦漢選擇數術文獻神煞研究以日書為中心〉,吉林大學博士學位論文

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ID: concept:sixty_cycle · 最後更新：2026/7/16· 版本：20260716 · 版本歷史

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