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石鐘山石窟

石鐘山石窟,又稱石寶山石窟,位於雲南省大理白族自治州劍川縣沙溪鎮石鐘山上,開鑿於南詔中後期至大理國。因山上有大石如巨鍾,因而得名石鐘山。石窟分布於石鐘寺、獅子關、沙登箐ㄑㄧㄢˋ,共17窟,造像233軀。造像題材有佛、菩薩、天王、明王、僧人、居士、供養人,以及南詔王及其侍臣、親屬等。造像具有濃郁的唐宋藝術風格及地方民族特色;多用圓刀技法,布局嚴謹而有層次,線條圓潤流暢,人物身材勻稱,帶有生活氣息。造像內容及雕刻技法上,與四川、重慶等地唐、宋石窟有較多相似處。 歷史 明嘉靖四十一年(1562年)李元陽遊覽獅子關題刻 石鐘山石窟創建時間已不可考,最晚於南詔天啟十一年(公元850年,唐大中四年)即已開始。造像延續大長和、大天興、大義寧三代,直至大理中後期,最早結束於大理盛德四年(公元1179年,南宋淳熙六年)。元明清時期,由李元陽獅子關遊覽題記、徐弘祖《徐霞客遊記》等材料,時人確知石鐘山石窟的存在但不以為意。1939年,李霖燦赴石鐘山石窟考察,並於次年將考察報告寄沈從文。此為石鐘山石窟進入學術界視野之始。李霖燦推斷石鐘山石窟石鑿於南詔,是報告中最重要的學術論斷。1950年,宋伯胤隨中央西南

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石鐘山石窟

概述

石鐘山石窟,又稱石寶山石窟,位於雲南省大理白族自治州劍川縣沙溪鎮石鐘山上,開鑿於南詔中後期至大理國。因山上有大石如巨鍾,因而得名石鐘山。石窟分布於石鐘寺、獅子關、沙登箐ㄑㄧㄢˋ,共17窟,造像233軀。造像題材有佛、菩薩、天王、明王、僧人、居士、供養人,以及南詔王及其侍臣、親屬等。造像具有濃郁的唐宋藝術風格及地方民族特色;多用圓刀技法,布局嚴謹而有層次,線條圓潤流暢,人物身材勻稱,帶有生活氣息。造像內容及雕刻技法上,與四川、重慶等地唐、宋石窟有較多相似處。

歷史 明嘉靖四十一年(1562年)李元陽遊覽獅子關題刻

石鐘山石窟創建時間已不可考,最晚於南詔天啟十一年(公元850年,唐大中四年)即已開始。造像延續大長和、大天興、大義寧三代,直至大理中後期,最早結束於大理盛德四年(公元1179年,南宋淳熙六年)。元明清時期,由李元陽獅子關遊覽題記、徐弘祖《徐霞客遊記》等材料,時人確知石鐘山石窟的存在但不以為意。1939年,李霖燦赴石鐘山石窟考察,並於次年將考察報告寄沈從文。此為石鐘山石窟進入學術界視野之始。李霖燦推斷石鐘山石窟石鑿於南詔,是報告中最重要的學術論斷。1950年,宋伯胤隨中央西南訪問團到雲南作首次民族調查;作為此次調查的成果之一,宋伯胤《記劍川石窟》刊載在1957年4月《文物參考資料》。1961年3月,石鐘山石窟(包括石鐘寺、獅子關、沙登)由國務院公布為第一批全國重點文物保護單位。1999年,北京大學考古系、雲南大學歷史系組成劍川石窟考古研究課題組,再次對石窟進行全面考察,出版《劍川石窟——1999考古調查簡報》。

石窟 石鐘寺 第一號窟:異牟尋議政圖(大理國) 開鑿於大理國末。雕王者及侍臣像共9軀。中為王者,戴冠,著圓領寬袖長袍,坐雙龍頭靠椅。座前雕一童子,頭頂仰蓮托盤,左手撫膝,右手扶盤,盤中有香、花、果供養。王者左手三人,分持短棒、長柄扇、曲柄劍;右手兩人,一捧盒,一背斗笠持曲杖。龕之左右兩壁各雕文官一驅,對坐。窟右壁另存陰線雕刻人像一個,可能是天竺僧人形象。按當地傳說,此龕主尊像為南詔異牟尋王,左右對坐文官即當時領、議政之清平官。這一說法為多數學者贊同,故俗以「異牟尋議政圖」命名。護衛儀仗中的劍、曲杖,或為《蠻書》所載的「鐸鞘」、「赤藤杖」。主尊所帶之冠,亦可見於《張勝溫畫卷》,《蠻書》稱之為「頭囊」。根據比較一致的結論,本窟開鑿於大理國時期,而尊像系前代雄主。因此,本窟造像顯非功德龕,又不同於中原地區石窟將帝王尊像與佛像融為一體宣示「皇帝即當今如來」的窟龕,其造像意圖有待探討。

本窟實際上有明確紀年「隆德七年賓川人李成德游此」的墨書字樣。但大理國年號失考,無從對應公元紀年。

異牟尋議政圖 第二號窟:閣邏鳳出巡圖(大理國) 開鑿於大理國,造像整體布局類似一號窟。王者居中,戴冠,著圓領寬袖長袍,坐雙龍頭靠椅。座椅墊褥四周雕花,邊綴纓帶。屏風雕日月及飛龍。王者右手略低,有一著袈裟持念珠坐像,像後撐曲柄傘,可能是一極有地位的僧人。王者身後左右,有侍從像6軀,抱劍、持扇、舉旗等。窟之前側,左右各雕一文官,疑為清平官。本窟造像,人物高低相間,主次分明,布局嚴謹。線條流暢,雕刻細膩,在石鐘山石窟中實屬雕刻最為精緻的一窟。一般認為,二號窟主尊為南詔閣邏鳳王;僧人像則是傳說中閣邏鳳之弟,即「閣陂」和尚;清平官之一,則是撰寫《德化碑》的鄭回。習慣上,以「閣邏鳳出巡圖」命名本窟。與一號窟相同,本窟造像意圖尚不明確。 第三號窟:地藏王菩薩造像(大理國) 開鑿於大理國。為單尊像,作比丘打扮,戴風帽,飾耳環、瓔珞,著圓領通肩袈裟,跣足倚坐蓮台之上。左手持摩尼寶珠,右手已毀。從造型上看,為地藏王菩薩無疑。背光為圓形,尚殘留有紅、白、黑等顏料。 地藏王菩薩造像 第四號窟:華嚴三聖造像(公元9-10世紀) 開鑿於南詔末至大理國初。造像共7軀,為一佛、二弟子、二菩薩及獅奴、象奴,其中二弟子像為淺浮雕,余為高浮雕。主尊毘盧遮那佛,跣足倚坐,著涼州式袒右袈裟,右手結說法印,左手已殘毀。主尊右手為普賢菩薩及象、象奴;左手為文殊菩薩,獅子、獅奴殘毀嚴重。本窟與四川、重慶等地石窟同類造像極其相似。 普賢菩薩造像.華嚴三聖 第五號窟:維摩詰經變(南詔) 開鑿於南詔末。中心龕為高度寫實的佛殿,左右為兩個拱形淺龕(均為觀世音菩薩造像)。中心龕室,浮雕有山石、日、月、佛塔等,山間有人像二十餘軀,最小不過2厘米。中尊為居士打扮,盤膝而坐,左手持羽扇。中尊右手坐像,坐須彌座上,頭部已毀,身體前傾,著袈裟,左手持書卷,右手支左腳上。中尊左手坐像,坐須彌座上,頭部已毀。依造像內容,本窟中心龕為《維摩詰所說經》無疑。中尊即維摩詰居士,右尊即文殊菩薩,左尊當為舍利弗尊者。更具體的說,表現的是《不思議品》及《觀眾生品》的內容。 第六號窟:明王堂(公元9-10世紀) 開鑿

來源

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歷史淵源

石鐘山石窟位於今雲南省大理白族自治州劍川縣,是滇西地區重要的佛教與道教石刻遺存之一,其開鑿年代大致始於唐末五代,並於宋元時期持續營建。就歷史淵源而言,石鐘山石窟的形成與大理國地方政權的興起、白族地區宗教文化的發展,以及雲南與中原、藏傳及地方信仰之間的交流密切相關。石窟群中除佛教題材外,亦可見帶有道教色彩的造像與題記,顯示當地在多元信仰並存的背景下,已逐步形成兼容佛、道、民間信仰的宗教景觀。宋代以後,隨著地方社會秩序相對穩定,石窟造像活動更為活躍,其內容與風格亦反映出大理地區對中原宗教藝術的吸收與再造。至元明之際,石鐘山石窟雖不再大量續刻,然其既有遺存仍作為地方宗教記憶與石刻藝術傳統的重要載體,為研究雲南地方道教接受與在地化提供了珍貴實證。

主要內容

石鐘山石窟位於今雲南省大理白族自治州劍川縣,為南詔、大理國時期重要的佛教與地方宗教石刻遺存,並與道教藝術及多元信仰交融現象密切相關。其主要內容以山崖摩崖造像為核心,分布於石鐘山、石寶山等地的石壁之上,題材包括佛、菩薩、護法、天王及供養人等形象,兼有反映地方政治秩序、王權崇奉與民間信仰的世俗題材。部分造像在服飾、手印、法器與碑刻題記中,呈現漢傳佛教、藏傳因素與本土信仰互滲的特徵,亦可見道教觀念、神祇崇拜與儀式性表述的影響。整體而言,石鐘山石窟不僅是研究南詔、大理國宗教藝術的重要實物資料,也為觀察滇西地區道、佛、巫多元並存與互動提供了珍貴例證。

相關典籍

石鐘山石窟之相關典籍,主要見於地方志、佛道造像研究與南詔大理國史料考辨之中。明清以降,劍川一帶之府州縣志,多有記述石鐘山岩窟、崖刻與周邊寺觀遺跡,雖未必詳錄各龕造像題材,然可為其地望沿革、民間信仰與古跡保存情形提供基礎文獻。近代以來,學者多援引《新唐書》《南詔野史》及《大理國史》相關材料,結合石窟造像形制、服飾紋樣與題記內容,討論南詔、大理時期佛教藝術與地方政權之宗教政策。又於佛教石窟藝術總論、雲南宗教美術研究、以及大理白族歷史文化論著中,石鐘山石窟常被視為兼具佛教、道教與地方民間信仰特徵的重要實例,其文獻價值亦在於可與實物互證,補正正史對西南邊地宗教面貌之闕如。

文化影響

石鐘山石窟作為雲南高原地區重要的佛、道與地方信仰交融遺存,其文化影響主要體現在宗教藝術的在地化與區域文化認同的形塑。石窟造像與題記不僅反映宋元以來滇西北社會對多元神祇體系的吸納,也顯示道教圖像、民間信仰與王權秩序在地方社會中的互動。其雕刻風格兼具中原造像程式與南方地域特徵,對研究漢文化向邊疆傳播、以及地方工匠對外來宗教符號的再詮釋,具有重要意義。近現代以來,石鐘山石窟亦成為麗江及周邊地區文化遺產敘事的一部分,促進地方歷史記憶的保存與文化觀光發展,並在當代道教與民族文化研究中持續提供可資比對的實物證據。

校對記錄

  • 2026-05-01 格式校正:1 段
  • 2026-05-01 補強:歷史淵源 +323字
  • 2026-05-01 補強:主要內容 +273字
  • 2026-05-01 補強:相關典籍 +285字
  • 2026-05-01 補強:文化影響 +253字
  • 2026-05-06 誤報排除:「最晚於南詔天啟十一年(公元850年,唐大中四年)」有明顯年份對應錯誤。南詔並無「天啟」年號,850年也不是唐大中四年(唐大中四年為850年,但南詔年號對應不應寫作天啟十一年)。
  • 2026-05-06 確認錯誤:「石鐘山石窟分布於石鐘寺、獅子關、沙登箐ㄑㄧㄢˋ,共17窟,造像233軀」與後文只列出石鐘寺等分窟敘述,且「沙登箐ㄑㄧㄢˋ」含注音混入正文,屬明顯不規範/疑似錯置,不適合作為正式節點內容。 → 正確:「沙登箐ㄑㄧㄢˋ」中的注音屬於格式雜入,且該句作為正式條目內容不夠規範;應改為正式地名並統一表述。
  • 2026-05-06 確認錯誤:「第六號窟:明王堂(公元9-10世紀) 開鑿」段落未完句,屬內容殘缺,非歷史錯誤但明顯不完整。 → 正確:「第六號窟:明王堂(公元9-10世紀) 開鑿」為殘句,內容不完整,需補齊語句。
  • 2026-05-06 確認錯誤:「宋代以後,隨著地方社會秩序相對穩定,石窟造像活動更為活躍」與前文所述石窟造像在大理國時期最晚於1179年已結束相互矛盾。若已於大理國中後期停止,則不宜再說宋代以後仍更為活躍,除非指的是研究活動或既有遺存的延續,但原文語意是造像活動。 → 正確:若前文已表述石窟造像活動最晚於1179年結束,後文再稱「宋代以後...石窟造像活動更為活躍」容易形成語意衝突,需區分是新開鑿活動還是既有遺存研究/使用情況。
  • 2026-05-06 確認錯誤:「石鐘山石窟為滇西地區重要的佛教與道教石刻遺存之一」「主要內容...兼有...道教觀念、神祇崇拜與儀式性表述的影響」屬明顯過度推斷。石鐘山石窟主體學界通常認為以佛教、王權相關題材為主,直接定性為『道教石刻遺存』或『道教色彩』缺乏明確支撐,容易張冠李戴。 → 正確:將石鐘山石窟概括為「佛教與道教石刻遺存之一」以及強調道教觀念、神祇崇拜的影響,屬於證據不足或可能過度推斷,建議改為以佛教與王權題材為主的中性表述。
  • 2026-05-06 誤報排除:「獅子關...、沙登...由國務院公布為第一批全國重點文物保護單位」這種表述與前文將整個石鐘山石窟群拆作多地點並列不一致,且歷史上常見稱呼為『石鐘山石窟』本體列入首批全國重點文物保護單位;若要指別稱或組成部分,需更精確,否則容易造成範圍歸屬混淆。

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ID: location:石鐘山石窟 · 最後更新:2026/5/6· 版本:20260506 · 版本歷史

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