開山王廟

開山王廟

概述

府城 六合境開山王廟- 明延平郡王祠 開臺聖王廟或鄭成功廟，位於臺灣臺南市中西區（清代臺灣府城油行尾街），為清治時期最早的官祀鄭成功紀念祠，其前身為民間所建的開山王廟，日治時期曾改為開山神社，是日本人在臺最早設置的神社，也是二次大戰前日本帝國外地神社中唯一是從廟宇改為神社的特例。現今北方宮殿式之樣貌為民國五十三年（1964年）改建的結果，導致該廟長久以來未被列為古蹟，直至民國九十九年（2010年）將延平郡王祠（含鄭成功文物館）登錄為臺南市第九座歷史建築。

沿革 建祠以前

據說早在明永曆十六年（1662年）時，當地居民們便建有一座小廟祭祀延平郡王鄭成功，而在清治時期因有政治上的顧慮，所以使用「開山王廟」之名來稱呼此廟，「山」暗指「臺灣」，有隱喻鄭成功為「開臺聖王」之意。然而開山王廟所祭祀的神明，另有王爺、陳稜的說法。

而在清代方志中，大多僅記開山王廟位在東安坊，偽時建，但並不清楚所祀神明之由來名姓。例如高拱乾《臺灣府志》（1696）：「開山王廟，在附郭縣東安坊。」、陳文達《臺灣縣志》（1720年）：「開山王廟，偽時建。」。陳麗華〈傳統的重塑與再現：延平郡王祠與臺南地方社會〉一文指出，早期文獻對於開山王廟的祀神並未交代清楚，到了《重修臺灣縣志》（1752年）才在提到臺灣澎湖常見的「大王」、「王公」信仰（王爺千歲信仰）時附帶提及開山王廟，並且將澎湖將軍廟祀神與隋朝武將陳稜連結起來。而在《續修臺灣縣志》中，編修者們更懷疑臺灣的開山王廟、王公廟、大人廟、三老爺廟等廟的神明皆是跟澎湖將軍廟相同。而後在施士洁的詩作中便註記說，開山王廟所祀神明是陳稜而非後來的鄭成功。後來連橫則提出說法，認為開山王廟應當是祭祀鄭成功，而西定坊開山宮則祭祀陳稜。陳美惠對此指出連橫之說非空穴來風，鄭成功信仰進入開山王廟，應該是在「延平郡王祠」建立之前。

開山王廟在乾隆年間的《重修臺灣縣志》被記載說已經傾圮，但後來嘉慶年間的《續修臺灣縣志》則提到乾隆年間有當地居民何燦重修擴建。日治時期的資料則提到說何燦集資擴大規模，增築東西兩廡，耗資銀四千圓。據說此時便增祀了鄭成功及甘輝、張萬禮像。道光二十五年（1845年）暴風雨重創開山王廟，仕紳黃鴻謨、許廷錫等人捐銀一千圓重修。根據連景初的記載，延平郡王祠曾存有此次重修後，道光廿七年（1847）的楹聯左聯一幅（右聯遺失）。上面寫著：「數十年矢志匪他，國祚已移，此地猶共奉明正朔」。從其含義推測，應該是指鄭成功的事蹟，故可見在開山王廟時期，廟裡已經在祭祀鄭成功。

奉旨建祠（1875年）

清同治十三年（1874年）因牡丹社事件，清廷派福建船政欽差大臣沈葆楨來臺。沈葆楨來臺後，接受臺灣府進士楊士芳、臺灣道道員夏獻綸與臺灣知府周懋琦等人的稟請，與閩浙總督李鶴年、福建巡撫王凱泰與福建將軍文煜等人一同上疏追諡鄭成功、建立專祠與編入祀典中。光緒元年正月初十日（1875年2月15日），朝廷准奏，下詔曰：

前明故藩朱成功，曾於康熙年間，奉旨准在南安地方建祠。該故藩仗節守義，忠烈昭然。遇有水旱，祈禱輒應，尤屬有功臺郡。著照所請，於臺灣府城建立專祠並與追謚，以順輿情。欽此。

朝廷批准後，工程在同年三月動工，秋八月完工。此興建工程由臺灣府知府周懋琦為總監，崇文書院山長陳謨為董事，臺灣府士神吳尚霑、吳尚震、吳朝宗、許廷崙、曾雲龍、陳楷、王藍玉等為委員，分任建祠工程之監督事宜，工程耗費白銀7,400兩，聘請福州師傅林恩培前來營造，材料也全來自福州，而成為一福州風格的建築。

此時的延平郡王祠土地面積672坪，設有三川門，前殿、後殿、東西廡、東西轅門、儀仗所、祭器庫、廨舍，四周為高二丈多的紅磚牆。東、西轅門上分別有有「聖朝褒祀」及「明室遺臣」之木匾，均為知府周懋琦所題。三川門正面中央有直書之「奉旨祀典」及下方橫書「明延平郡王祠」之石製門額，左門為「擎天」，右門為「闢地」，此皆為沈葆楨所書。三川門後方則掛有福建省武平縣知縣盧紹昌敬獻的木匾「前無古人」。

開山神社（1897年） 改為神社

在日治時期時，鄭成功因具有日本人血統亦受到日人敬重，並將之作為臺灣與日本間的「導引線」，將有利於日人統治台灣之正當性。明治二十八年（1895年）12月，首任臺灣總督樺山資紀即進獻了匾額「力挽迴瀾」，掛在延平郡王祠正殿上方。明治二十九年（1896年）7月25日，臺南縣知事磯貝靜藏上書臺灣總督桂太郎，建議以鄭成功之忠烈與開臺事蹟與其母田川氏的貞烈事蹟為由，將鄭成功廟（延平郡王祠）改為「開臺神社」之社號並列為國幣社，此提案經總督府修改並以縣社開山神社之名號向日本拓殖務省提出，拓殖大臣於1897年1月13日宣布將清朝的延平郡王祠改為「開山神社」，列格為縣社，並舉行「奉告式」。神社例祭日係沿用原延平郡王祠以鄭成功農曆誕辰1月16日作為祭祀大典，並將日期換算為陽曆2月15

歷史淵源

開山王廟之歷史淵源，多與地方開墾、聚落拓殖及山林守護信仰相連。所奉「開山王」在不同地區的指涉未盡一致，或為開山辟地之有功者，或經民間神格化為護境安民之神，反映漢人移民進入新開發地帶後，對山林、水源與耕作環境的敬畏與依賴。此類廟宇往往形成於聚落初建之際，由地方士紳、墾戶或民眾集資建置，以酬謝開拓之功並祈求風調雨順、界域安寧。其後經歷代修葺擴建，廟貌與祭典制度逐漸完備，並常與地方傳說、開墾史事及歲時祭儀交織，成為承載集體記憶的重要宗教空間。若地方志、碑記或廟誌有存，其所載重修沿革與祭祀緣起，尤可作為考察該廟形成與變遷的重要依據。

主要內容

開山王廟為台灣民間信仰與道教祭祀體系中，奉祀「開山王」神祇之廟宇，其信仰核心多與地方開拓、聚落發展、山林守護及水土安定相關。所謂「開山王」在不同地域傳說中，其神格來源與職掌未必一致，常見者或被視為具有開山闢地、驅邪鎮煞、護佑墾民的地方守護神，亦有與歷史人物、部落傳說或地方神靈結合者。此類廟宇通常形成於拓墾初期或聚落成形之際，反映移民社會對自然環境、地理險阻與生存秩序的宗教回應。其建築與祭典儀式多承襲道教與地方民俗傳統，包含進香、遶境、祭祀與酬神戲等活動，藉以凝聚地方認同並維繫社群秩序。開山王廟不僅具有宗教崇拜功能，亦為地方歷史記憶、族群互動與文化資產的重要載體。

相關典籍

關於開山王廟之相關典籍記載，主要可見於地方志、寺廟碑記、祠廟志與民間傳說整理之中。歷代府縣志多將其列入祠廟、古蹟或雜祀條目，記述其創建年代、奉祀神明、香火盛衰及祭祀禮制，並常藉此反映地方山林開墾、聚落形成與水土治理之歷史脈絡。若廟宇與山川信仰或開基傳說相關，則碑刻與捐題錄往往保存較多細節，包含重修緣起、地方士紳與善信捐資名錄，以及廟中神像、匾額、祭典日期等資訊。近代宗教與民俗調查文獻亦多從開山王信仰之起源、神格意涵與地方社會功能加以論述，指出其兼具護境、鎮煞與紀念開拓先民之雙重性質。由於各地開山王廟所奉主神未必一致，相關典籍須配合廟方沿革、碑文實錄與地方口述傳統互證，始能較準確理解其歷史位置與信仰內涵。

文化影響

開山王廟作為地方信仰與開發記憶交會之場域，其文化影響主要體現在聚落認同、歷史敘事與民俗實作三方面。此類廟宇多以奉祀開拓先賢、山林守護神或地方有功人物為核心，透過歲時祭典、建醮、遶境與酬神戲等儀式，將移墾社會對自然環境的敬畏與對地方秩序的建構具體化，進而鞏固社群凝聚力。就文化保存而言，開山王廟往往保存碑記、匾額、祭器與地方傳說，成為研究區域開發史、族群互動及宗教空間演變的重要文本與場域。其信仰實踐亦常與客家、閩南及原住民族群的地方互動相連，反映台灣民間宗教在多元族群結構下的調適與整合能力。隨著現代化發展，開山王廟逐漸兼具文化資產與地方觀光功能，並在宗教信仰之外，持續形塑社區公共記憶與地方文化再生。